Сутра Сердца
Шрифт:
На этом пока ограничим свое знакомство с медитацией на относительную природу ума. Знать, что такое ум, какова его относительная природа, необходимо, если вы хотите впоследствии медитировать также на его абсолютную природу, Пустоту. Вообще-то, что касается медитации на Пустоту, то существует два традиционных подхода к познанию Пустоты. Первый из них называется «поиск медитации через Воззрение». В этом случае практик вначале концептуально познает Пустоту, а на этой основе реализует безмятежность, или способность однонаправленной концентрации. Этот метод подходит тем, у кого имеются очень сильные благие отпечатки познания Пустоты в прошлых жизнях. Поэтому нам, обычным людям, все махасиддхи советуют одно и то же: второй из этих подходов. Второй из этих подходов называется «поиск Воззрения через реализацию шаматхи». Объект отрицания, самобытие, при познании Пустоты идентифицировать очень и очень трудно. Без совершенного сосредоточения,
Первая йога, йога однонаправленной концентрации, подобна развитию щаматхи: здесь объектом концентрации является относительная природа ума. Благодаря этой первой йоге ваш ум станет очень ясным и проницательным. Тогда вы обретаете способность познать абсолютную природу ума. Не обладая такой способностью, вы будете воображать, что постигли Пустоту, в то время как ничего вы не постигли. В этой первой йоге важно научиться пребывать в бесконцептуальности, то есть, в ригпа. Но это — не медитация на Пустоту. Если вы думаете, обретя умение находиться во внеконцептуальном состоянии, что уже постигли Пустоту, то это будет большой ошибкой. Такого рода неконцептуальность не освободит вас от сансары. Поймите, что это — не более, чем техника для развития шаматхии, безмятежности ума.
Вторая йога уже подразумевает культивирование правильного Воззрения на основе шаматхи: когда вы постигнете абсолютную природу ума, то произойдет так называемое “самоосвобождение”. Но здесь имеется в виду не ваше самоосвобождение, а самоосвобождение ваших концепций: когда практик пребывает в абсолютной природе ума, умопостроения и концепты возникают и исчезают естественным образом, без каких-либо усилий с вашей стороны. В этот момент вам не надо совершать никаких добродеяний ни телом, ни речью, ибо это станет препятствием — в то время, о котором идет речь, а не в данный момент. В то время надо пребывать в естественном состоянии, то есть, в абсолютной природе своего ума. А сейчас вашим естеством являются омрачения. Если вы сейчас будете пытаться пребывать в “естественной природе ума”, то вы ничего не достигнете.
Конечно, не имея реализованной шаматхи, вы можете пытаться заниматься медитацией на Пустоту, хотя без хорошей концентрации не сможете увидеть Пустоту очень четко. Иногда это даже полезно — медитировать на Пустоту, даже не имея шаматхи. Эта медитация дает благие отпечатки, кроме того, она успокаивает, утихомиривает ваши концепции. Но не надо заниматься только медитацией на Пустоту, как нельзя питаться одной картошкой. Нужна разнообразная, системная практика, в особенности практика Ламрим, чтобы заложить хороший фундамент в сознании. А если вы всё же, даже без реализованной безмятежности хотите медитировать на Пустоту, то нужно разобраться в смысле ответа, который Авалокитешвара дал на вопрос Шарипутры.
2.14. Развернутый ответ Арья Авалокитешвары на вопрос Шарипутры
Отвечая на вопрос Шарипутры, бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара дал два ответа. Сначала он дал ответ в сжатом виде. А затем
более развернутый ответ:
«Форма — пуста, Пустота — формна, Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота. Точно так же пусты и ощущения, различения, формирующие факторы и сознание.
Итак, Шарипутра. все феномены суть Пустота, не имеют определенных характеристик, не рождаются и не исчезают, не являются загрязненными, и не являются чистыми, не имеют ущербности, и не имеют полноты.
Поэтому, Шарипутра, в Пустоте нет форм, нет ощущений, нет различений, нет формирующих факторов и нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов. Не существует сферы сознания, начиная со зрительного сознания и вплоть до ментального сознания. Не существует также [никаких звеньев Взаимозависимого Возникновения]: ни неведения, ни прекращения неведения и так далее — вплоть до того, что нет ни старости и смерти, ни прекращения старости и смерти. Точно так же нет ни страдания, ни источника, ни пресечения, ни пути; нет совершенной мудрости, нет достижения, и недостижения тоже нет».
2.14.1. Авалокитешвара дает в явной форме учение Глубинного Пути (Праджняпарамита), а в неявной форме — учение Обширного Пути
В коренном тексте этой сутры Арья Авалокитешвара даёт наставление, которое содержит одновременно сразу два учения: в явном виде это учение «Глубинной Мудрости», доктрины Пустоты, а имплицитно, скрыто, содержится презентация “Обширного Пути”. Впоследствии линия преемственности
«Глубинной Мудрости», которая давалась в явном виде, проходила через Манджушри, затем — через Нагарджуну, Чандра- кирти и многих других великих индийских мастеров вплоть до Атиши. Обширный Путь, который давался в неявном виде, передавался по линии преемственности Будды Майтрейи, Асанги и других мастеров вплоть до Атиши, который соединил в себе обе эти линии Учения.И во всех сутрах, когда Будда Шакьямуни в явном виде давал наставления о «Глубинной Мудрости», в то же самое время, в неявном виде, он давал учение об Обширном Пути. А для того, чтобы неявное Учение Будды сделать явным, Будда Майтрея и дал наставления об Обширном Пути, которые входят в Тенгьюр [bstan ‘gyur][99]. Будда Майтрея передал наставления по Абхисамаяламкаре [mngon rtogs rgyan][100], являющиеся учением об Обширном Пути, Асанге, который, в свою очередь, передал эти наставления Васубандху.
Каким же образом наставления по Абхисамаяламкаре были переданы Асанге, и как Асанге удалось добиться прямого видения Будды Майтреи? Есть одна история, которая поможет придать вам усердия в практике «Глубинной Мудрости».
Асанга изучал Сутры Будды, но никак не мог постичь смысл Учения об Обширном Пути, который в скрытом, неявном виде передавался в этих сутрах.
И он решил, что пока он не достигнет прямого видения Будды Май- трейи, неявный смысл этих сутр будет скрыт от него. Для реализации прямого видения Будды Майтрейи Асанга удалился в затворничество и в течение трех лет занимался созерцанием. За это время у него не появилось ни малейшего знака успеха в практике. Отчаявшись, он покинул свою пещеру, где долгие годы занимался созерцанием, но по дороге встретил человека, точившего о камень большой, толстый кусок железа. Когда Асанга поинтересовался, чем он занимается, тот человек ответил, что хочет выточить из этого большого куска железа иголку. Асанга подумал: «Этот человек ради такой ничтожной цели совершает столь огромные усилия, так почему же я во имя достижения великой цели прилагаю такие ничтожные усилия? Ведь три года — это так мало для достижения прямого видения Будды Майтрейи». И с этой мыслью Асанга возвращается в пещеру, где снова проходят три года практики с нулевым результатом. Расстроенный, Асанга вновь решил вернуться домой, но по дороге он увидел орла, кружащего в небе. Этот орел, совершая круги в воздухе, задевал своим крылом выступ в скале, отчего в том месте появилась щель. Это снова поразило его, и он сказал себе: «Даже птица благодаря усердию своим мягким крылом может выточить отверстие в скале!». (На самом деле сам Будда Майтрейя являлся в образе того человека и орла). Воспрянув духом, Асанга снова вернулся в пещеру, где прошли еще три года, и по-прежнему не было никаких результатов в практике. Асанга уже решил было навсегда покинуть пещеру, как вдруг увидел, что вода, по капле стекающая со скалы, пробила дырку в камне. «Вода такая легкая и мягкая, но капля за каплей даже она способна пробить дыру в камне!» И, в конце концов, продолжив медитацию; Асанга добился своей цели — прямого видения Будды Майтрейи и получил наставления, разъяснявшие неявную Мудрость Обширного Пути.
Взяв эту историю как пример выдающегося упорства и усердия, мы должны всегда говорить себе: «Даже вода капля за каплей пробивает дырку в камне, так почему же я не могу добиться желаемого благого результата?» И каждый раз, когда мы обескуражены, когда у нас опускаются руки и что-то вдруг начинает нас вдохновлять, нужно понимать, что это Будда или духовный наставник проявляет о нас заботу.
Мы никогда не должны откладывать на завтра нашу практику, потому что никто из нас не может с уверенностью сказать, что оно для него наступит. Настоящий духовный практик всегда должен думать о том, что смерть может наступить в любой момент. В прошлом великие учителя школы Кадампа поступали следующим образом. Когда они ложились спать, то перед сном переворачивали свою чашку вверх дном101, так как не были уверены в том, что завтра они будут еще живы. Тем самым они напоминали себе о том, что завтра эта чашка может и не понадобиться. Таким образом, они ещё до наступления смерти готовились к этому моменту и потому, когда смерть приходила по-настоящему, то для них это не становилось катастрофой. Мы же, обычные люди, до наступления смерти не боимся её, так как не осознаем, что умрем, мы думаем, что смерть может наступить для кого-то другого, но только не для нас! А когда смерть действительно наступает, мы чувствуем страх и горько причитаем. Даже атеисты, которые не верят в жизнь после смерти, в момент смерти начинают паниковать, и у них всё равно возникает вопрос: «А вдруг она всё- таки есть, будущая жизнь? Что же мне делать?»
Его Святейшество Далай-лама по этому поводу часто говорит следующее: «Даже если мы не уверены в существовании будущей жизни, то лучше будет думать и надеяться, что она все-таки есть, потому что когда мы верим в будущую жизнь, то в этом нет никакой опасности. И если мы верим в будущую жизнь, а после смерти её не оказывается, то ничего страшного в этом нет, мы просто исчезнем и всё. А с другой стороны, если мы не верим в существование будущей жизни, а после смерти вдруг обнаружим, что она есть, то тогда это обернется настоящим кошмаром, потому что мы окажемся не подготовленными к следующей жизни».