Сутра Сердца

И вы, наверное, замечали, как другие люди говорили и делали чудовищно глупые вещи в состоянии гнева. В своей семье, когда ваш супруг или супруга впадает в гнев, запишите его речи на магнитофон. Ничего не отвечайте, просто записывайте и наутро, во время завтрака, включите магнитофонную запись, не говоря ничего. И ваш супруг смутится и скажет: “Нет, я не мог такое сказать, я глуп, но не настолько же”.

Это очевидно — то, что гнев никогда не разрешает наши проблемы. Омрачения никогда не помогут решить наши проблемы, омрачения лишь усугубляют их. После того, как мы поймём, что гнев и другие омрачения не решают наших проблем, а делают нас ещё более глупыми, мы перестанем считать их факторами нашей защиты и перестанем прибегать к ним в поисках защиты. Когда вы поймёте ущербность гнева, привязанности и других омрачений, а также то, что они совершенно бесполезны при решении ваших проблем, вы станете сопротивляться их возникновению и противодействовать их проявлению. “Уйди от меня прочь, гнев! Ты мне не помощник”, — скажете вы и будете абсолютно правы. И это — одна из могущественных практик, которой вы станете заниматься по мере понимания ущербности омрачений.

В-третьих, ущерб от омрачений заключается в том, что из-за омрачений мы создаём отрицательную карму, и она служит причиной наших страданий. Все наши страдания происходят из омрачений. Виной всех страданий, которые мы испытываем, являются наши собственные омрачения. Шантидева объяснял, что внешний враг, который вне нас находится, не является самой главной причиной наших страданий, не из-за него мы страдаем. Самая главная причина страданий — это омрачения, которые затемняют природу нашего сознания. Он привел такой пример: если на вашем теле есть открытая рана, и какой-то человек дотрагивается до неё, то вы испытаете боль, но его прикосновение к ране — это не главная причина испытываемой вами боли. Если бы его прикосновение само по себе было причиной боли, то в таком случае, какой бы части тела он ни касался, вы должны были бы испытывать боль. Но вы испытываете боль именно там, где есть рана, а там, где нет раны, вместо боли вы испытываете при прикосновении этого человека даже удовольствие, как это бывает, например, при массаже. Если ваш ум станет более чистым от омрачений, то, какие бы действия ни предпринимал против вас ваш внешний враг, вы не будете страдать — так, как страдаете сейчас, а, наоборот, это станет для вас своего рода духовным массажем. Итак, вы должны осознать, что главной причиной ваших страданий является не внешний противник. Главная причина ваших собственных страданий и всякого зла — это ваш внутренний враг, омрачения ума.

В-четвертых, ущерб, наносимый омрачениями ума, заключается в том, что из-за них вы не можете достигнуть никаких реализаций, духовных свершений. Омрачения — это главное, что препятствует духовным достижениям. До тех пор, пока омрачения присутствуют в нашем сознании, мы не способны на высокие духовные свершения. Хотя в тантрических учениях ясно объясняются инструкции, при точном следовании которым человек, который занимается тантрической практикой, должен после того, как начитает определенное количество мантр своего идама [112], достигнуть определенных сиддхи, в наши дни очень многие люди занимаются практикой тантры и начитывают соответствующее количество мантр, но никаких сиддхи не обретают. Почему это происходит? Главная причина этого кроется в том, что практики не избавились ещё от омрачений. Они даже не уменьшили силу проявления омрачений. Из-за этой основной, фундаментальной ошибки, сколько бы они ни начитали мантр и какого бы уровня концентрации ни достигли, они не достигают реализаций. В особенности те из вас, кто желает заняться практикой тантр, вы должны понять, что омрачения ума — это главное препятствие к продвижению вперёд. Они суть настоящий яд. В наши дни в Тибете, Европе, России очень многие люди уходят в затворничество, посвященное тантрической медитации, и делают очень сильный упор на количество начитываемых мантр, на визуализацию себя в виде божества, но при этом у них даже не возникает совсем мыслей об ущербности того врага, который сидит у них внутри. И это — принципиальная ошибка. В свое время я сам допускал такую ошибку, поэтому я предупреждаю о ней вас. Вы должны сами себе сказать, что главным препятствием к духовным свершениям являются ваши собственные омрачения.

В-пятых, ущерб, наносимый омрачениями, заключается в том, что, что, однажды проявившись, каждое омрачение дает отпечаток, след в сознании, а при повторном проявлении этого омрачения возникает привычка к нему, и из-за привычки данное омрачение проявляется уже очень легко, спонтанно, как бы естественным образом. И это очень опасно. Это подобно привычке к алкоголю: сначала человек выпивает понемногу, изредка, а затем он постепенно привыкает пить, и эта привычка приводит к тому, что он становится алкоголиком. И вы должны понять, что все мы являемся алкоголиками омрачений. Когда вы уже привыкли к тому, что постоянно испытываете гнев, то даже когда во время ходьбы вы просто спотыкаетесь о камень, то испытываете гнев к этому камню и начинаете пинать его — на, получи же! Камню от этого ничего не будет, но вы определенно испортите свою обувь. И точно так же обстоит со всеми другими видами омрачений, такими, как привязанность, зависть и т. д.

Поразмышляйте над этими пятью видами ущербности омрачений. Сначала примите эти пять видов лекарств. Когда вы примете их и почувствуете их целебный эффект, я вам дам шестое лекарство — расскажу о шестом виде ущербности омрачений. В прошлом, когда ученики слушали эти наставления о пяти видах ущерба от омрачений, они принимали их как лекарство, для того чтобы с их помощью избавиться от омрачений. Они очень ясно запоминали их и удерживали в памяти. А с вами происходит так, что слова наставлений в одно ухо влетают, а из другого вылетают, и если я вас сейчас спрошу о пяти видах ущерба от омрачений, не все из вас смогут их назвать. Если через месяц я спрошу, то, наверное, никто ничего не сможет назвать. Когда я слушал наставления Его Святейшества Далай-ламы, я всегда держал в руках блокнот и записывал, затем вечером размышлял над каждым положением, и это очень помогало мне. Необязательно всё записывать, записывайте только самые важные положения, пункты, которые необходимо запомнить, иначе, если этого не делать, вы станете невосприимчивыми к Дхарме. Это сравнимо с тем, как невосприимчивыми становятся к лекарствам те больные, что не проходят полного курса лечения никаким препаратом, а принимают всякие разные лекарства — то одно, то другое. В результате этого их организм привыкает к этому, возникает резистентность, и болезнь получает сопротивляемость к лечению.

Точно так же вы слушаете очень много разных учений, но не прослушали ни одного полного курса, только понемногу — отсюда, понемногу — оттуда и не практикуете в соответствии с полученными наставлениями. В результате ваш ум становится резистентным к воздействию Дхармы. Вы сидите здесь и думаете про себя: «А, об этом я уже слышал, это Геше-ла тогда-то говорил, а это я пять лет назад слушал, хотелось бы всё же чего- нибудь нового, более интересного. Хочу услышать более глубокие вещи. Я это уже знаю, зачем он это опять говорит….» За этим скрывается очень большая опасность: незаметно для вас ваш омрачённый ум становится резистентным к Дхарме, Дхарма перестаёт воздействовать на этот ум.

Как говорил Пабонгка Ринпоче, всё, что говорит Учитель, вы должны принимать как личный вызов. Прежде всего, вы должны слушать учение с намерением укротить свой ум.

Сейчас я хочу вам рассказать одну историю — о двух геше. Геше Пото- ва и ещё один геше по имени Чокьи Одсер, его современник, — оба были очень большими учёными, обладали одинаково великими познаниями Дхармы, и оба имели очень много учеников. Но когда ученики по очереди слушали наставления Геше Потовы и другого геше, они находили, что наставления Геше Потовы оказывают очень большое влияние на их ум, что они доходят до их сердец. А учение Геше Чокьи Одсера, даже если были очень обширными и глубокими, не оказывали столь сильного воздействия. Но все ученики знали, что оба Учителя обладают одинаковым уровнем знаний, что они оба являются большими Учителями. И однажды один из учеников спросил Геше Потову: «Когда Вы даёте учение, оно трогает нас до глубины сердца и оказывается очень действенным, а когда мы слушаем Геше Чокьи Одсера, это не имеет такого эффекта. Почему так происходит?» И Геше Потова сказал: «Его наставления являются выдающимися. Но наши методы обучения являются различными”. И пояснил: “ Главная причина того, почему мои наставления доходят до ваших сердец, состоит в том, что главная моя цель при передаче наставлений — это обуздание вашего ума. Моя Дхарма направлена на познание и преобразование внутреннего состояния. А мой коллега учит, чтобы дать вам презентацию и объяснение феноменов”.

И когда до Геше Чокьи Одсера дошли эти слова Геше Потовы, у него возникла очень сильная вера в Геше Потову, и он пришел к нему, чтобы получить наставления. Когда после учения у него спросили: «Что же нового вы узнали от Геше Потовы?», он сказал: «Я не услышал ничего нового — такого, что я не знал до этого, но я понял то, чего прежде никогда не понимал». Поэтому запомните эту историю, это будет полезно для вас.

Третий вид коренных омрачений — это привязанность, или страсть [‘dod chags]. Что есть привязанность? В буддизме говорится, что привязанность возникает тогда, когда человек начинает преувеличивать качества объекта и приписывает ему то, что не присуще ему по природе. На основе преувеличения и приписывания он слишком привязывается к пяти загрязненным совокупностям — возникает страстное желание объекта, страсть к бытию в сансаре, привязанность к собственному, неверно воспринимаемому “я”. Буддисты говорят, что существа, имеющие этот вид омрачений, “льнут” или “прилипают” к объектам своих желаний — в том смысле, что не способны вытерпеть отделение, разлучение с этими сансарическими объектами, которые суть пять загрязненных скандх, будь то “я” личности или другие феномены[113].

На самом деле в сансаре нет какого-либо объекта, к которому можно было бы привязаться. Любой сансарический объект в силу своего происхождения из загрязненных причин нечист, непостоянен и обладает природой страдания. И он пуст от самосущей природы, или самобытия. Но когда мы, под властью неведения, воспринимаем такой объект, у нас рождается к нему привязанность, ибо наше неведение заставляет нас воспринимать его способом, противоположным тому, как он существует. Мы в своем восприятии переворачиваем действительное положение вещей. Мы думаем о непостоянном объекте как о постоянном, Присущую этому объекту природу страдания мы воспринимаем как счастье. То, что является нечистым, воспринимаем как чистое, объект, пустой от самосущей природы, самобытия, мы воспринимаем как обладающий самосущей природой, самобытиём. Все сансарические объекты, в том числе и человеческое тело, состоят из 32 нечистых субстанций, а мы об этом не задумываемся. Тело наше является фабрикой по выработке нечистот.

Я даю вам сейчас наставления, основываясь на учении Шантидевы, и действую, как врач, который берёт разные целебные составляющие лекарств и, полностью приготовив нужное вам лекарство, кладёт его прямо вам в рот.

Как говорит Шантидева, природу страдания, присущую нечистым, сансарическим, объектам, мы воспринимаем как счастье. В частности, когда мы испытываем голод, то воспринимаем пищу как объект, дарующий счастье. Но если бы еда действительно по своей природе была источником нашего счастья и объектом достижения счастья, то в таком случае, чем большее количество пищи мы бы поедали, тем большее счастье бы испытывали. Точно таким же образом, если бы ваш муж или ваша жена по своей природе были настоящими объектами счастья, то, чем дольше бы вы жили с ними, тем всё большее счастье и высшее наслаждение вы бы испытывали. Эти объекты, которые мы считаем источниками своего счастья, должны были бы действовать как своего рода игла счастья. Обычная игла, если её вонзать в тело всё глубже, доставляет всё большую муку. С точностью до “наоборот”, игла счастья должна была бы, проникая всё глубже, давать всё большее наслаждение. Находясь в затворничестве Курумкане, я в одном из текстов пример с иглой прочитал, и для меня этот пример оказался очень полезным. Благодаря этому примеру моё понимание такого вида страдания, как страдание перемен, стало ещё более глубоким, и это помогло мне.

Привязанности возникают в нас из-за извращённых концептов, свойственных нашему искаженному мировосприятию. Из-за концепта постоянства мы принимаем то, что является непостоянным, за постоянный объект, и в силу этого думаем, что будем жить долго, и что объект нашей привязанности, страсти, будет находиться со мной постоянно. Когда мы привязываемся к кому-то или чему-то, мы никогда не думаем, что природа его непостоянна. С самого первого момента своего существования любой объект начинает разрушаться. Если бы об этом говорили в порядке рекламы, то никто не купил бы такой объект. С момента своего создания любая вещь начинает разрушаться. Но реклама как раз построена на создании ложного концепта о том, что рекламируемый объект является очень прочным и надежным, что он долго будет вам служить и тому подобных внушений. В результате воздействия рекламы присущий вашему искаженному мировоззрению и восприятию концепт постоянства ещё более укрепляется и усиливается, у вас возникает страстное желание, и вы покупаете этот объект. Поэтому вы должны понимать, что все виды привязанностей возникают из неправильных понятий.