Сутра Сердца

Поскольку в этой сутре заключено всё Учение Будды, то, когда мы её постигнем и реализуем, это прекратит все наши страдания и выведет из порочного круга бесконечных перерождений под властью клеш и кармы, В Тибете наставления, подобные тем, что я буду вас сейчас давать, получают лишь монахи и монахини, а не мирские люди, поэтому вы должны осознать это и почувствовать себя счастливцами.

В согласии с традицией тибетского буддизма перед началом учения, такого, как это, принято говорить о том, как была получена линия передачи текста. Что касается меня, я получил передачу Сутры Сердца и комментарий на неё от Его Святейшества Далай-ламы, Его Святейшество, в свою очередь, получил передачу этого текста от своих Учителей, и, таким образом, устная линия передачи Сутры Сердца и комментариев к сутрам Праджняпарамиты восходит к Будде. Всем нам очень повезло, что эта линия преемственности не была прервана.[35] Поэтому получение этих наставлений, равно как и передача этого текста является очень сильным благословением. По этой причине для большей эффективности ежедневного начитывания Сутры Сердца я советую духовного наставника, от которого вы непосредственно получили лунг, передачу текста, и комментарии на него, визуализировать в облике Авалокитешвары, а на его макушке следует представлять Его Святейшество Далай-ламу в облике Будды Шакьямуни. Это соответствует традиции. Правда, есть некоторая особенность в передаче данной линии преемственности. Об этом говорит Его Святейшество Далай-лама:

“Я получил устную передачу этого манускрипта, имеющего большое значение. Однако линия передачи его комментария не дожила до сегодняшнего дня. Тем не менее, я получил дожившую до наших дней передачу комментариев на другие сутры Совершенной Мудрости, такие как “Восемь тысяч стихов Совершенной Мудрости ”.[36]

Таким образом, что касается лунга, или устной передачи самого текста Сутры Сердца, то до сих пор существует непрерывная линия преемственности, которая восходит ко временам Будды Шакьямуни. А устная линия передачи комментария на текст Сутры Сердца — это та непрерывная устная линия комментариев к сутрам Праджняпарамиты, держателем которой является Его Святейшество Далай-лама. Полученный мною от Его Святейшества Далай-ламы комментарий относится к этой линии передачи.

Для получения передачи текста Сутры Сердца и комментария на неё принято визуализировать Учителя [37], который осуществляет эту передачу, в форме Авалокитешвары. По его правую руку следует представлять Его Святейшество Далай-ламу в форме Будды Шакьямуни. Тогда все будет происходить примерно так же, как это происходило на Горе Орлиной Стаи в Раджгрихе, когда Будда присутствовал там, но не давал Учение. А давал Учение Авалокитешвара, которого инспирировала на это особая сила Будды. Так же и здесь сейчас — Его Святейшество присутствует, но не дает Учение. Он присутствует в форме Будды Шакьямуни [38], но не дает Учение. Однако он благословляет вашего духовного наставника на то, чтобы он дал это Учение. Это Его Учение будет доходить до вас через вашего духовного наставника, как посредника. Представьте себе также, что вы находитесь не в этом, обычном зале, а в Раджагрихе, на Горе Орлиной Стаи, где когда-то действительно Авалокитешвара давал Учение по Сутре Сердца.

Чтобы правильно, без потерь и искажений, воспринимать это учение, для вас большое значение имеет установка в потоке ума просветленной мотивации, мотивации бодхичитты [39]. И, конечно, вы должны подготовить сосуд своего ума, устранив три его изъяна, о которых уже много раз уже вы слышали.

Первый изъян сосуда — это изъян “перевернутого сосуда”. Наличие этого умственного недостатка означает, что во время учения вы спите или думаете о посторонних вещах, не концентрируясь на учении. Для того, чтобы избавиться от этого недостатка, нужно с головой погрузиться в учение, и в этом случае вы получите и Дхарму, и благословение. Тот, кто способен полностью быть поглощенным Дхармой, может почувствовать вкус Дхармы. А когда люди слушают с предельной концентрацией учение о Пустоте, то они способны в это время достичь реализации постижения Пустоты. Если вспомним древность, то увидим, что большинство учеников Будды Шакьямуни — Его слушатели (шраваки) — достигли реализации во время слушания наставлений. Они полностью погружались в Учение, растворялись в нем с самой сильной верой, и что-то открывалось в тот момент в их сердце, и они достигали реализации Учения. А если просто сидеть в медитации в строгом затворе, при закрытых дверях и окнах, но при этом медитация не открывает ваше сердце, то, сколько бы ни длилось такое затворничество, реализаций не будет. Ведь настоящая реализация приходит, когда ум и сердце становятся более открытыми. Это называется пробуждением: вы открываетесь навстречу Учению, и в вас что-то открывается — внимательность становится всё глубже и глубже, видение реальности становится всё более глубоким и, наконец, наступает действительная реализация правильного Воззрения.

Во времена Будды, когда Авалокитешвара закончил передачу учения Сутры Сердца на Горе Орлиной Стаи, к моменту окончания передачи наставлений большое количество учеников Будды, Его слушателей, достигли прямого видения Пустоты. Также и великий ученик Ламы Цонкапы, Кхедруб Ринпоче, познал Пустоту прямо во время получения учения о Пустоте от Учителя: благодаря глубинному объяснению, которое дал Чже Ринпоче, он смог распознать самый тонкий объект отрицания, и когда он отринул его, то в этот момент постиг Пустоту, Пустоту своего “я”. Испугавшись, он схватился за край своей одежды, чтобы удостовериться, что всё ещё существует. Если вы погрузитесь сейчас полностью в учение, я не знаю, достигнете ли вы постижения Пустоты, но знаю, что, по крайней мере, получите благословение, и ваше понимание вещей станет гораздо более глубоким, чем прежде.

Для того, чтобы постигнуть Пустоту во время учения, как это сделали ученики Будды, слушая Авалокитешвару, и как это сделал Кхедруб Ринпоче, слушая Чже Цонкапу, нужно, чтобы соблюдались следующие три совершенных условия: чтобы ученики обладали огромными заслугами и были безупречными учениками, как эти великие ученики; чтобы место, где давалось учение, было безупречным, как Гора Орлиной Стаи; и чтобы Учитель, дающий наставления, был безупречным Учителем, как Будда, Авалокитешвара и Чже Ринпоче. В те времена имелись в наличии все три безупречных условия для Учения. Но у нас с вами мало заслуг, поэтому мы не можем рассчитывать на то же самое, что произошло с учениками Будды или Чже Цонкапы. Вы не имеете безупречного Учителя, потому что я — не безупречный наставник. Аудитория — не безупречные слушатели. Да и место безупречным не назовешь. Поэтому вы не можете рассчитывать на очень высокие реализации. Но всё не так уж плохо. По сравнению с Учителями древности я не являюсь хорошим Учителем. Но в контексте современной ситуации можно сказать, что вам повезло — я не такой уж плохой Учитель, и я пытаюсь давать вам те учения, которые мне посчастливилось получить от Его Святейшества Далай-ламы. Я всегда повторяю вам одно и то же: вашим коренным духовным наставником должен быть Его Святейшество Далай-лама. Что касается меня, я приехал когда-то в Россию, и причиной тому не было моё сострадание. Мне тогда хотелось навсегда остаться в горах, занимаясь медитацией. Но Его Святейшество Далай-лама в 1993 году направил меня в Россию. Поэтому наибольшую доброту к вам проявил именно Его Святейшество. Его сострадание непостижимо велико. Это сострадание матери, которая заботится о своих собственных детях. Именно из великого сострадания он послал меня сюда. Поэтому для вас именно Его Святейшество Далай-лама является коренным Учителем. Это абсолютно достоверно — то, что в наше время буддой, живущим в нашем мире в человеческом облике, является Его Святейшество Далай-лама. Авалокитешвара в человеческой форме — это Его Святейшество Далай-лама. Если у вас есть сильная вера, то Его Святейшество Далай-лама будет присутствовать прямо здесь. Это совершенно точно. Ведь каждый раз, когда я даю вам Учение, я обращаюсь прежде к нему с такой молитвой: «Я, обычный человек, не могу помочь живым существам, поэтому прошу Вас, Ваше Святейшество, пожалуйста, войдите в мое тело, помогите мне дать Учение этим людям, передайте Учение им через меня, — ведь у них столько веры в Дхарму». Поэтому вы должны поддерживать в себе осознавание того, что Его Святейшество Далай-лама на самом деле присутствует сейчас здесь и дает вам Учение, потому что Тело Эманации просветленных существ, или Самбхогакайя [long s sku] [40], имеет вездесущую природу. Поскольку это можно считать вполне достоверным, доказанным фактом, что Его Святейшество Далай-лама — это просветленное существо, то, как и в случае с Буддой Шакьямуни, везде, где люди имеют сильную веру в Него, Он присутствует в этом месте. Его Святейшество Далай-лама здесь присутствует, ибо здесь есть люди, имеющие очень сильную веру в него. И Он дает нам с вами благословение.

Благословение коренного Учителя имеет очень большую силу и является важным условием для понимания Дхармы, для понимания философии. С такими мыслями избавьтесь от первого изъяна — дефекта “перевернутого сосуда”.

Второй изъян — это изъян “дырявого сосуда”. Его наличие у вас во время слушания учения означает, что слова моих наставлений влетают вам в одно ухо, а из другого тут же вылетают, и ничего не остается у вас внутри. Когда закончится лекция, вы вернетесь домой, и знакомые вас спросят: «Ну, о чем Геше Тинлэй рассказывал?» Вы скажете: «Ну, он говорил о Пустоте, о том, что все пусто от самобытия, но, в общем-то, я так ничего и не понял». Если вы после лекции о Пустоте скажете такое, то это и будет служить свидетельством того, что ваш ум имеет изъян “дырявого сосуда”. В том случае, если вы сможете пересказать хотя бы половину того, что я вам говорил, то это будет признаком наполовину “дырявого сосуда” ума. Я надеюсь, что вы только наполовину — “дырявые сосуды”. А в древности ученики Будды вообще были лишены этого недостатка. Они, подобно диктофонам, фиксировали в памяти все до единого слова — то, что Будда говорил. Они могли рассказать, что в такое-то время, в таком-то месте Будда находился в таком-то окружении. И тогда он сказал то-то и то-то. То есть, они могли полностью воспроизвести в памяти все Учение.

Но не думайте, что вы на нечто подобное вообще не способны. У вас тоже есть к этому способности. Когда дело доходит до негативных вещей, у вас обнаруживается отличная память. Вы можете сказать кому-то: «В такое-то время, в таком-то году, в таком-то месте, в такой-то час и минуту ты мне сказал то-то или то-то. У тебя было тогда такое красное лицо» и тому подобное. У вас на самом деле очень хорошая память. Ваша хорошая память обнаруживает себя, когда воспринимаемый предмет сильно привлекает к себе ваше внимание. Иначе говоря, то, по отношению к чему мы проявляем внимательность, и запоминается нами хорошо. Поэтому устранять изъян “дырявого сосуда” нужно с помощью внимательности. Ведь когда кто-то критикует вас, вы очень внимательно слушаете то, что вам говорят, и поэтому в будущем вы не забываете эту критику. Вам следовало бы наоборот поступать — когда кто-то вас критикует или ругает, слушать его рассеянно, не обращая большого внимания на то, что слышите, так, чтобы в одно ухо влетало, а в другое тут же вылетало. То есть, в точности так, как вы обычно слушаете учение. (Смех) Вы же, вместо этого, в тот момент, когда вас кто-то критикует, обнаруживаете отличную концентрацию и ловите внимательно каждое слово обидчика. И в тот момент у вас проявляются также замечательные способности к анализу. «Что он имел в виду под этим словом? — думаете вы, гадая: “Может быть — это имел в виду, а может, другое подразумевал». Вы проводите такой глубокий анализ каждого сказанного слова! И, в конце концов, возникает реализация такой “практики”: ваше лицо постепенно краснеет от гнева, и вы взрываетесь от накала отрицательных эмоций. Вот та медитация, которой вы

очень искусно занимаетесь в повседневной жизни. Именно эти навыки вы должны применить и в практике Дхармы. То искусство и способности, которые вы применяете в негативных областях, вы должны использовать на поприще Дхармы. Мне не надо вас этому учить. Вы и так уже в этом вполне искусны. Вы очень искусны.

Третий изъян сосуда — это изъян “загрязненного сосуда”. Вот этот недостаток очень опасен. Если в загрязненный сосуд я волью драгоценный нектар, то и драгоценный нектар станет оскверненным, он превратится в яд. Если при восприятии учения у вас установилась неверная мотивация, если ваш ум исполнен высокомерия и критически пристрастен, то — какое бы учение вы не получали с таким настроем — ваша гордыня будет только возрастать. И тогда никакая Дхарма не принесет вам пользу. Когда вы с таким подходом и с таким состоянием ума слушаете Дхарму, вы не чувствуете ничего, кроме пренебрежительной констатации: «Это — слишком просто, это — мне не интересно, это — общеизвестно, об этом я читал» и т. п… Тем самым вы отметаете вещи, которые могли бы принести вам пользу, и стремитесь всё время к чему-то новому. Хотите постоянно получать какие-то новые учения. Это грозит вам тем, что в конечном итоге вы можете потерять вообще интерес к Дхарме. Можете вообще потерять интерес к буддизму. И тогда вас увлекут некие новые “космические” учения, экстрасенсорика и т. п. Более того, вам захочется самому создавать какие- то новые теории или самому учить людей. И что же? Вы будете продолжать вращение в сансаре. Поэтому очень важно, чтобы получаемые вами наставления в Дхарме вливались в чистый сосуд ума. Благодаря доброте моих духовных наставников те скромные познания, которые я получил, оказались очень эффективными и полезными, потому что, получая от них нектар наставлений, я все время старался вливать его в чистый сосуд ума. И когда я делюсь этими знаниями с другими людьми, они и им способны принести пользу — именно потому, что я воспринял их в чистый сосуд ума. У меня нет очень обширного опыта изучения Дхармы, потому что я не изучал философию с малых лет, как это делают монахи, с детства обучающиеся в монастыре. Я стал монахом в возрасте 25 лет, [41] я не провел всю свою жизнь в монастыре. Но я знаю наверняка, что у меня остались какие-то отпечатки Дхармы из предыдущих жизней. Благодаря этим отпечаткам, при чтении текстов Дхармы я сразу же могу понять любую тему. Такие способности у меня есть. И, благодаря доброте моего Учителя, все эти знания я влил в чистый сосуд ума, поэтому они принесли мне большую пользу. То же самое я советую делать вам. Если вы имеете обширные познания в Дхарме, если вы очень эрудированны в этой области, то это очень хорошо. Но если вы знаете не так много, то это — не страшно. Самое главное, чтобы те немногие знания, которые вы получаете, вливались в чистый сосуд. Это общий совет вам.

А теперь, после коллективного чтения текста Сутры Сердца вам предстоит получить передачу этого текста и комментарий к ней. Ещё раз подчеркиваю, как важно осознать всю степень своего везения — что вам предоставляется такая уникальная возможность. Преисполнитесь чувством счастья и редкостной удачи, словно с вами случилось нечто невозможное. Сутра Сердца является абсолютным противоядием от омрачений нашего ума. Если вы окажетесь невосприимчивыми к этому Учению, то, значит, ни одно другое Учение не сможет вам помочь. Мой Учитель говорил мне, что Сутра Сердца сравнима с лекарством, являющимся панацеей от тысячи болезней. Все то многообразие комментариев и учений, которые были написаны на тему Пустоты, — всё это базируется на Сутре Сердца. Учение, содержащееся в этой сутре, является квинтэссенцией всех сутр Праджняпарамиты.

А для того, чтобы вы могли получить лунг, то есть передачу текста, вам следует в качестве основы лунга прежде всего получить обет Прибежища, чтобы стать буддистами, то есть сделать свой ум достаточно зрелым для получения лунга и комментария. Если вы уже прежде получали обет Прибежища, то сейчас, при повторном получении данного обета, постарайтесь ощутить, что он стабилизируется и упрочивается в потоке вашего сознания. Такое учение, как эти наставления по Сутре Сердца, по традиции не положено давать людям с незрелым умом. Дарование наставлений о Пустоте людям, которые не готовы к их восприятию, является одним из коренных падений бодхисаттвы. И поэтому для того, чтобы не нарушить свой обет бодхисаттвы, сначала я должен дать вам обет Прибежища, чтобы немного подготовить ваше сознание. Я забочусь в первую очередь не о вашем благе, а о своем, о том, чтобы самому не нарушить обеты. (Смех). А во вторую очередь я уже думаю о вас, забочусь о том, чтобы у вас была основа для получения такого Учения.