Сутра Сердца

Как я вам уже говорил, по правую руку от меня, визуализируйте Его Святейшество Далай-ламу, восседающим на троне в облике Будды Шакьямуни. Меня же представляйте в облике тысячерукого, тысячеглазого Авалокетешвары с одиннадцатью головами. Так что будьте осторожны: я все вижу. (Смех)

Итак, когда я буду произносить слова обета Прибежища «Намо Гурубэ, Намо Будхая, Намо Дхармая, Намо Сангхая», вы должны представлять в это время, как из уст Его Святейшества, имеющего облик Будды Шакьямуни, и из моего рта — а я имею облик Авалокитешвары — исходят лучи белого света, которые проникают в вас через ваш рот. Они опускаются в ваше сердце и остаются в нем в качестве чистого обета Прибежища.

Основной обет Прибежища — это обязательство не причинять вреда другим. Поэтому, принимая на себя этот обет, вы должны в первую очередь обещать себе: «Отныне я буду делать все возможное, чтобы не причинять другим вреда». Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, то тем самым даете обет не вредить другим. Когда вы принимаете Прибежище в Будде, то ваш основной обет — после этого не искать прибежище в мирских богах. Отныне вы уже не можете искать прибежище в мирских защитниках Дхармы, потому что, приняв прибежище в таких мирских божествах, вы тем самым нарушите свой обет Прибежища. Поскольку вы принимаете прибежище в Сангхе, то тем самым вы даете обещание не водиться с дурными друзьями, то есть людьми, которые могут оказать на вас негативное, дурное влияние. В особенности это означает отказ от общения с приверженцами ложных взглядов. С людьми, которые утверждают, что нет прошлой жизни, нет будущей жизни и нет закона кармы. От таких людей вам нужно какое-то время — пока не обретете духовную силу — стараться держаться подальше, не переставая при этом их любить. Любите их, желайте им счастья, но просто не общайтесь с ними очень тесно, потому что дурные взгляды очень заразительны.

Итак, помните об этих трех основных обетах, связанных с Прибежищем. Повторяя слова обета Прибежища, вы должны думать о том, что вы от всего сердца вверяете себя Будде, Дхарме и Сангхе и молить их о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью. Это и есть Прибежище — чистосердечное вверение себя Трем Драгоценностям, опора на Будду, Дхарму и Сангху с осознанием того, что вы являетесь больным человеком, страдающим от болезни омрачений. С этим осознаванием вы вверяете себя Будде как подлинному врачу, который может вылечить вас от этой болезни омрачений. Вы вверяете себя Дхарме как подлинному лекарству от болезни омрачений и Сангхе — как медсестрам, сиделкам, которые помогают вам в процессе излечения. Вы не должны искать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, подобно тому, как ищут спасения в Боге-Творце. Если бы, к примеру, вы стали молиться: «Будда, ты всемогущ. От тебя все зависит. Пожалуйста, устрани все мои страдания, дай мне счастье», то это не имело бы отношения к буддийскому Прибежищу. Буддийское Прибежище на 50 % зависит от Будды. Он будет направлять вас, указывать вам путь, защищать вас, но остальные 50 % Прибежища зависят от вас, от ваших собственных действий. Это похоже на взаимоотношения между учителем и учеником.

Учитель не всесилен. Он может помогать ученику, обучать его, давать ему все полезные знания, но то, станет ли ученик образованным человеком или нет, зависит исключительно от ученика. Именно с таким пониманием необходимо принимать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе: «Пожалуйста, Будда, Дхарма и Сангха, защищайте и направляйте меня жизнь за жизнью». Это главное, о чем вы должны просить Будду, о том, чтобы он направлял, вел вас по пути, но не надо его просить, чтобы он творил какие-то чудеса. Будда сам сказал: «Я не могу смыть негативную карму живых существ подобно тому, как грязь смывают водой, я не могу избавить их от страданий так же легко, как колючку вытаскивают из ноги, я не могу передать живым существам свои реализации. Я могу помочь им, только указывая им путь. Само же освобождение зависит от них». С таким пониманием механизма Прибежища повторяйте за мной слова, выражающие символ буддийской веры: НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Когда будете повторять эти слова в третий раз, вы должны постараться почувствовать, что получили чистый обет Прибежища. После этого вы станете чистыми буддистами. Сначала вы должны попытаться стать буддистами. (Передача обета Прибежища).

Итак, поскольку вы только что приняли обет Прибежища, отныне вы должны стать человеком, не приносящим никому вреда. Это очень важно. Если кто-то говорит вам что-то грубое, что-то неприятное, вспоминайте сразу, что вы — буддист. Не надо реагировать на эти слова, как обычно реагируют люди.

Поскольку Сутра Сердца — это сущностное, сердечное учение махаяны, для передачи этого текста недостаточно дать один лишь обет Прибежища. Вам следует также принять обет бодхичитты. Обеты Прибежища и бодхичитты сделают ваше сознание подходящим сосудом для вливания в него нектара учения, содержащегося в Сутре Сердца. Для постижения такого глубинного учения недостаточно иметь лишь высокий интеллект, для этого вам также требуются и большие духовные заслуги. Иначе вам грозит опасность впадения в крайность нигилизма. Большинство людей, которые умны, но имеют мало заслуг, при изучении темы Пустоты впадают в нигилизм. А это большой риск, большая опасность. С другой стороны, не очень умные люди никогда не станут нигилистами. Они всегда остаются в другой крайности — постоянства или этернализма, и этим людям не дано сотрясать корень сансары, они даже не приближаются к этому. Эта форма экстремальных воззрений не так опасна.

Познание Пустоты подобно мытью очень грязной чашки. Одни люди даже не притрагиваются к этой чашке, даже не начинают ее мыть. Это и есть этерналисты. Этерналист вообще не притрагивается к чашке. Он просто смотрит на нее и воображает, что он ее моет, но на самом деле даже не притрагивается. Нигилист же прикасается к чашке. Но, вместо того, чтобы мыть, он разбивает ее.

Итак, продолжая ту же самую аналогию, можно сказать, что вы должны очень осторожно, очень внимательно подойти к процессу мытья этой грязной чашки, о которой мы говорим. Ведь именно та грязная чашка, которую вам нужно вымыть, она не одна стоит на столе. Ее не так просто взять, она зажата в груде посуды, в огромном количестве других тарелок и чашек. Духовный наставник сначала показывает вам, какую именно чашку вы должны извлечь из этой груды. А потом вы должны осторожно-осторожно извлечь ее оттуда, так, чтобы не обрушилась стопка других чашек. Для того, чтобы эта колоннада не разрушилась, когда вы вытаскиваете нужную вам грязную чашку из груды других чашек, вы должны сразу же заменить ее на другую, чтобы не рухнуло всё строение, эта груда грязной посуды. Этот пример служит иллюстрацией к познанию Пустоты, осуществляемому тем искусным методом, который указали нам мастера Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости — Нагарджуна и Чандракирти. А поскольку даже с помощью искусного метода добиться совершенного познания Пустоты очень нелегко, они написали большое количество трудов на эту тему.

Теоретического понимания Пустоты достичь сложно, но это все-таки доступно, это реально, это не настолько уж трудно. Самый трудный момент наступает тогда, когда вы переходите к процессу медитации, когда вы уже пытаетесь постичь Пустоту посредством однонаправленного созерцания. Это по-настоящему трудное дело. Я прочел один текст, принадлежащий перу великого мастера по имени Ген Нима. Он всю свою жизнь провел в горном затворничестве и стал очень большим специалистом в Дхарме, в том числе по теме Пустоты. И вот он написал, что когда дело доходит до медитации на Пустоту, то даже у больших ученых голова идет кругом. Так что одной учености недостаточно, чтобы понять Пустоту. Вам удастся понять Пустоту только тогда, когда по-настоящему опытный, очень большой мастер, который испытал все это уже на своем опыте, в процессе своей медитации даст вам соответствующие объяснения. Тогда вы сможете понять эти вещи.

Итак, вы должны получить обет бодхичитты для того, чтобы в то время, когда вы будете получать учение о Пустоте, вы не впали ни в одну из двух опасных крайностей. Основное в обете бодхичитты — это обязательство делать все возможное, прилагать все свои силы к тому, чтобы помогать другим. Итак, поддерживая прежнюю визуализацию, вы должны повторять вслед за духовным наставником слова обета бодхичитты. В процессе принятия этого обета у вас должен быть такой образ мыслей: «Отныне я буду делать все возможное, чтобы бороться со своим себялюбием. Отныне я буду делать все возможное, чтобы воспитывать, культивировать в себе заботу о других». Это — действительно главное в обете бодхичитты. Затем, когда вы будете получать комментарий к Сутре Сердца, вы должны думать: «Ради блага всех живых существ я должен стать Буддой. Лишь только когда я стану Буддой, я смогу по-настоящему помочь всем живым существам. А для того, чтобы стать Буддой, мне вначале нужно освободиться от сансары. Я могу это сделать только благодаря постижению смысла такого учения, как это учение, содержащееся в Сутре Сердца. И поэтому, чтобы постичь смысл этого учения, сейчас я получаю комментарий на него». (Передача обета бодхичитты).

И теперь, после того, как вы приняли обет бодхичитты, для вас очень важно быть добрыми людьми. Доброта имеет принципиальное значение. Если у вас не будет доброты, если вы упустите этот момент в своей практике, то учение Сутры Сердца не принесет вам большой пользы. И очень важно также быть сострадательными людьми. Научитесь быть очень чуткими к страданиям других. Если вы будете чуткими к чужим страданиям, то сможете очень легко породить в себе сострадание. Это вот один секрет, который не следует забывать. Мы же чутко реагируем только на собственные страдания. И из этого у нас возникают все депрессии и все проблемы. Это основная ошибка. Не надо быть чувствительными к своему страданию, лучше будьте чувствительными к страданиям других людей. А теперь я дам вам передачу текста Сутры Сердца, которую я сам получал от Его Святейшества Далай-ламы. Визуализируйте меня здесь в форме Авалокитешвары, представляйте также, что здесь находится Его Святейшество Далай-лама в облике Будды Шакьямуни, и что вы получаете передачу этого текста от Будды Шакьямуни и Авалокитешвары. Вы должны понимать, что передача текста очень и очень важна. Его Святейшество получил передачу этого текста от собственного духовного наставника и, таким образом, эта линия преемственности, не прерываясь, исходит от самого Авалокетешвары. Вместе с передачей текста вы получаете благословение линии преемственности — это также очень важно. Кроме того, когда вы получите передачу текста, это станет дополнительной защитой для вашего ума, защитой от падения в две крайности. Благодаря получаемому вместе с передачей текста благословению Учителей линии преемственности, и в силу этого благословения поток вашего сознания рано или поздно созреет, и вы сможете тогда познать Пустоту.

(Передана текста “Сутры Сердца ”)

А теперь я дам вам передачу мантры Праджняпарамиты. Начитывайте эту мантру как можно чаще. Она очень полезна как для увеличения вашей мудрости, так и для постижения Пустоты. Она звучит так: ТАДЪЯТА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА

(Передана мантры Праджняпарамиты).

А теперь — передача мантры Сэндонмы. Сэндонма [seng gdong та] — это основная защитница, отвечающая за выполнение практики Сутры Сердца и помогающая в постижении Пустоты. Также основная защитная функция Сэндонмы состоит в том, чтобы защищать вас от падения в одну из двух крайностей. Кроме того, она будет защищать вас от препятствий мирского характера, от препятствий внешнего характера, из-за которых вы можете умереть от преждевременной смерти и не завершить свою практику. Мантра Сэндонмы звучит так: А КА СА МА РА ТСА ША ДА РА СА МА РАЯ ПХЭТ (Передача мантры Сэндонмы).

Ничего страшного, если немного неправильно произносить мантры. Все равно многие тибетские мантры являются по произношению довольно сильными искажениями санскритского оригинала. Люди, которые привыкли к санскритскому звучанию мантры, вообще не понимают, что это там тибетцы произносят. Однако вы должны понимать, что даже если неправильно эти мантры произносить, они все равно сохраняют свою силу. Один человек начитывал мантру ритуального ножа пурбу, которая звучит на самом деле правильно как ОМ КИЛИ КИЛИ СООХА. Но он ее неправильно запомнил и читал как ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА. И вот он с сильной верой, получив передачу мантры, начитал мантру пурбу, ритуального кинжала, много сотен тысяч раз, неправильно произнося её как ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА. Затем, чтобы проверить, реализовал ли он силу этой мантры, он подул на свой ритуальный кинжал и метнул его в скалу. Кинжал рассек скалу. Таким образом, он получил необычные силы благодаря искаженному чтению мантры. Однажды другой человек услышал, что он читает эту мантру неправильно и сказал ему, что надо читать не ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА, а ОМ КИЛИ КИЛИ СООХА. И тогда этот человек начал читать мантру правильно, то есть ОМ КИЛИ КИЛИ СООХА. Но при этом у него зародилось какое-то сомнение. И спустя какое-то время он захотел опять проверить, сохранились ли у него эти силы. И когда он со словами ОМ КИЛИ КИЛИ СООХА подул на пурбу и метнул его в скалу, кинжал отскочил от скалы, не войдя в неё, как раньше. Тогда он решил вернуться к прежнему произношению мантры: «Раньше я читал ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА, и сейчас я буду читать ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА. Так пусть же будет ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА». С этими словами он подул 28 на пурбу и метнул его, и кинжал, как прежде бывало, рассек скалу. С того момента он был уже непоколебим в своем произношении этой мантры и читал ее исключительно только как ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА. Все тибетские мастера вместо ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯ произносят ОМ БЕНЗА САТТВА САМАЯ. И это тоже не является ошибкой.