Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении
Шрифт:
Ладно, шучу. Вообще, конечно, это очень индивидуальный вопрос.
Но в случае самоубийства человек сам, по своей воле выбирает смерть, и поэтому момент смерти он воспринимает как избавление от страданий, которые он не может и не хочет терпеть. Умереть – это для него меньшее страдание, чем жить. И это есть момент счастья. Разве нет?
Реплика из аудитории: Нет! В этот момент человеку уже всё равно! Для него и жизнь невыносима, но и смерть – это такое же страдание, как и для всех, кто умирает не по своей воле. Никакого счастья он при этом не чувствует.
Ринпоче: Это Вам так кажется! Но Вы ведь не пробовали покончить с собой? И Вы сейчас
А вот для тех, кто преуспел в духовной практике, смерть – это действительно радость, потому что в этот момент такому человеку предоставляется возможность отправиться в чистые земли, где нет не то что страданий, а нет даже такого слова, которое обозначало бы нечто подобное, зато именно там есть наилучшие условия для завершения Пути
и достижения просветления. Это похоже на то, как обычный человек, который долго и тяжело работал, наконец едет в отпуск. А настоящий практик перед смертью обычно видит будущее, и он понимает, что если ему и не суждено переродиться в чистой земле, то он снова обретёт драгоценное человеческое рождение и будет жить в таком месте, где передаётся Учение и где есть условия для гармоничной и продуктивной практики. Он видит, что встретит Учителя и сможет вступить на путь ваджраяны. Поэтому в момент смерти ему нечего бояться. Он знает, что не отправится в низшие миры. Такое видение и такое состояние в момент смерти – это не что иное, как результат успешной практики. Это напрямую зависит от того, как и сколько вы занимались.
На Западе я неоднократно встречал людей, которые, не являясь буддистами, просто ведут добродетельную жизнь и не причиняют никому вреда. Для таких людей добросердечие – это естественное состояние, и смерти они не боятся. Но, конечно, ещё лучше, если к этому добавить сознательное принятие и соблюдение обетов. Тогда ум действительно переживает полное преображение и очищение. Больше всего боятся смерти именно те, кто делает много зла, создаёт мощную негативную карму и уж тем более не занимается очищением ранее созданной плохой кармы. Их умы интуитивно полны страха.
Лет семь назад во время ретрита в Австралии я слушал программу по радио, в которой одна журналистка, моя ученица, обращалась к разным людям с вопросом: что делать с детской агрессивностью, которая в последнее время угрожающе растёт? Она расспросила в общей сложности несколько тысяч человек, и все родители, как выяснилось, пребывают в панике. Они в один голос говорят, что дети и подростки стали неуправляемыми и что им страшно и за детей, и за самих себя. Если раньше они знали, как воспитывать детей, то теперь не знают. Что делать в этой ситуации – непонятно, но большинство считает, что в системе образования, видимо, отсутствуют какие-то важные компоненты. Это обсуждение продолжалось несколько дней. При этом почему-то затронули ещё один интересный вопрос: на кладбищах не хватает мест для новых покойников. И вдруг одна женщина говорит: «А меня всё это совершенно не пугает. Да, жизнь стала очень агрессивной, но я воспитываю в своих детях умение опираться на духовные ценности, поэтому я за них не боюсь, а сама я не боюсь смерти, потому что знаю, куда я отправлюсь потом». В этот момент журналистка настолько растерялась, что даже не нашла, что сказать.
Нет такого места, куда можно было бы спрятаться от смерти. Можно временно куда-то переехать, но нет таких мест, где смерть не действует, какими бы горами и заборами вы себя ни окружили.
От неё нет лекарств. Если отсчитывать от настоящего момента, то до смерти осталось какое-то количество дней, часов, минут, секунд. И эти секунды истекают невероятно быстро. Очень хорошо медитировать на непостоянстве, глядя на часы и слушая, как они тикают. Время никогда
не останавливается. И потом, когда придёт смерть, – одно из двух: или вверх, или вниз. В зависимости от того, какая карма окажется сильнее. Других вариантов нет.Может быть, вы думаете, что всю жизнь совершали исключительно добрые дела и всё будет в порядке? Но ведь, как правило, хорошие дела мы не доводим до конца или делаем их с неправильной, неискренней мотивацией, то есть основываясь на неведении и привязанности. На самом деле мы только и думаем, что о своём здоровье, богатстве и власти в этой жизни. И тогда все наши мантры, молитвы и попытки заниматься практикой Дхармы превращаются в недобродетель и становятся генератором будущей сансары. Те же самые действия, выполненные с мотивацией бодхичитты, становятся причиной для достижения просветления.
Однажды два монаха ушли в долгий ретрит, чтобы совершенствоваться в практике Ямантаки. Через некоторое время один из них умер и переродился в виде духа, который выглядел в точности как Ямантака, но питался запахом еды. Тем временем другой монах продолжал своё затворничество, и всякий раз, когда он разводил костёр,
чтобы приготовить пищу, этот дух тут же прилетал и начинал жадно её нюхать. Почему так получилось? Потому что этот монах, который уже добрался до уровня высшей йога-тантры, очень хорошо знал саму практику и достиг в ней совершенства, потратив на это много лет, но не развил в себе должную мотивацию. Он настолько точно научился визуализировать Ямантаку, что то существо, которым он стал в следующей жизни, выглядело, как Ямантака, во всех деталях. Но когда он сидел и занимался этой визуализацией, на самом деле он думал: «Вот сейчас закончу, и мы наконец-то поедим!» То есть, как видите, он напрочь забыл про одну из трёх основ духовного Пути: про отречение.
А если забыть о бодхичитте, то тогда вообще непонятно, зачем нужно всем этим заниматься. Тогда практика в затворничестве будет способствовать только развитию привязанности. Мы будем думать только о том, какие сверхъестественные способности у нас появятся в результате этой практики и с каким уважением люди будут говорить: «О-о-о-о, он жил в пещере и преуспел в практиках высшей тантры!» Какая тут Дхарма, какие тут заслуги! Этот пример с духом очень показателен в том смысле, что даже если вы хорошо знаете, как надо медитировать и молиться, но не знаете, с какой мотивацией надо приступать с этим занятиям, то вы превращаетесь в физическое тело, которое сидит в позе для медитации, в то время как ваш ум полностью поглощён мирскими делами. И тогда все годы, отданные практике, становятся одной сплошной недобродетелью.
Если саму практику вы знаете хорошо, но при этом считаете своей целью счастье будущих жизней, то есть у вас нет полного отречения от сан-сары, то вы не сможете помочь другим достичь освобождения, а будете постоянно возвращаться обратно в сансару, так как не уничтожили её корень. И в самой практике вас всё время будет отвлекать что-то сиюминутное.
Но может быть и так, что мотивация у вас правильная, сама практика – тоже, но в завершение вы не сделали правильного посвящения заслуг, скреплённого постижением пустоты и, следовательно, не запятнанного неведением, и тогда немедленно поднимает голову гордыня. А потом – стоит только один раз вспыхнуть злобе – и все заслуги уничтожены. Поэтому необходимо, посвящая заслуги, скреплять посвящение пониманием пустоты. На пути накопления добродетели столько препятствий, что, если сделать хотя бы один неверный шаг, сразу скатываешься обратно вниз.
Другое дело – совершение неблагих деяний. Тут всё обстоит отлично. С самого начала у нас есть твёрдая мотивация: сильная привязанность, себялюбие и ненависть. Саму «практику» мы выполняем просто безупречно. Завершив её, мы искренне радуемся: «Вот так-то! Ну и молодец же я! А им так и надо, получили по заслугам!» Это, конечно,
не совсем посвящение, но и такого вполне достаточно. И в результате мы создаём очень весомую негативную карму. Случись нам умереть прямо в этот момент – мы с полной гарантией отправимся в низшие миры. Так что если мы не будем очищать плохую карму и воздерживаться от совершения десяти недобродетельных действий, то именно туда мы и проследуем.