Тайны древних религий

В Ветхом Завете Библии четко изложена идея монотеизма, идея единого Бога. Что же касается Корана, то там сказано: "Если бы было два бога во Вселенной, то она просто-напросто развалилась бы". К этим словам присоединится любой здравомыслящий исследователь, независимо от того, занимается ли он космогонией, астрофизикой, проблемой внеземных цивилизаций или же экологией. Таким образом, переход от представления о многих богах (от пантеизма) к представлению о едином Боге (к монотеизму) является существенным приближением человека к истине и правильному пониманию устройства мира, в котором он живет. Поэтому, рассматривая ту или иную религию и сопоставляя ее с современными научными представлениями, первым делом надо определиться, каково место Бога в данной религии. Это однозначно даст ответ и на другой важный вопрос — каково место человека в этом мире. Так, если Бог единый, один и Он все создал, является первопричиной всего, то все, что Он создал, имеет свое определенное предназначение и одинаковые права на жизнь, на существование. Монотеизм длительное время уживался с рабством, невольничеством. Это было и в Законе Моисея, и в Законах Ману. Человек грешил против истины, считая, что часть созданных Богом людей таковыми не являются. На самом деле истинный монотеизм означает отсутствие рабства и неравенства, признание за другим такого же права на жизнь, какое человек имеет сам.

В Законе Моисея четко проповедовался монотеизм. Во времена Будды он проповедовался и в самой Индии. К этому времени от многобожия (пантеизм) эпохи Вед совершился переход к монотеизму. Позднее Бог становится просто вездесущей субстанцией, которую называют "Сам", "Я" или Брахман. Брахман — это пребывающая в вечном покое субстанция, которая является источником всего, которая является всепроникающей и к которой все возвращается. Жрецы того времени подошли очень близко к современному представлению о едином Боге. Они назвали его Мировой душой, ученые нашей эпохи называют его Мировым разумом, информационным полем Вселенной. Существовало представление, очень близкое к современному, что душа каждого человека является частью Мировой души и что после физической смерти человека душа его возвращается к Мировой душе. Сейчас ученые говорят то же самое, только в других терминах, а именно: форма-голограмма человека после смерти тела возвращается в информационное поле. Более того, современные ученые считают (в частности, Манеев), что по сохранившейся форме-голограмме (душе) любого жившего на Земле человека в любое время может быть воссоздан сам человек — только на небелковой основе. Матрица сохраняется, поэтому остается с нее сделать отпечаток.

Будда отказался признать существование Мировой души, Брахмана, единого стабилизирующего все начала. Когда он убрал самое главное, то осталась зыбкая реальность с ее неизбежной переменчивостью, саморазрушением, самоуничтожением. Если бы в учении Будды остался главный стержень — Мировая душа, то он увидел бы, что рождение не есть страдание, а есть одно из звеньев единого взаимосогласованного порядка вещей во Вселенной, что смерть также не является страданием, поскольку по тому же порядку она означает новое рождение, новую радость. Но Будда выкинул за ненадобностью Мировую душу. Все, абсолютно все превратилось для него в источник страдания. И он положил все свои силы, чтобы найти рецепты, как избавиться от вездесущих, преследующих человека всю жизнь страданий. Выкинув Мировую душу. Будда тем самым выкинул из представляемого им мира самого единого Бога. Он, подобно Лапласу, считал, что его учение не нуждается в гипотезе о едином Боге. Поэтому совершенно справедливо называют буддизм религией атеизма, религией без Бога.

Правда, многие авторитетные историки религии утверждают, что это не так, что Будда признавал богов, народных богов. Да, он признавал богов, но относился к ним как учитель к незадачливым школьникам, судил их по своим меркам и отводил им место далеко не почетное. Во-первых, возвращаться от представления о едином Боге, о Мировой душе к множеству грешащих богов (народных) было огромным регрессом. Во-вторых, те представления о богах, которые выявлял Будда, мало соответствуют слову "бог" или "боги". Судите сами. Обратился к Будде царь Прасенаджита с вопросом, возвращаются ли боги в мир или нет. Полагали, что закон переселения душ касается не только людей, но и богов. На это Будда ответил: "Из богов возвращаются в мир те, дня которых к этому есть основание, то есть те, которые в чем-нибудь провинились". Эта мерка перенесена с человека на богов: если человек в данной жизни в чем-либо провинился, то он обязательно возрождается в новой жизни и так до тех пор, пока он не достигнет совершенства, не окажется на высшей ступени и не прервется цепь бесконечных переселений душ. Значит, боги, согласно Будде, подпадали под тот же беспощадный закон переселения душ, от которого страдали и люди. Значит, если они не всемогущи, то они не боги! Согласно Будде, так оно и есть. Человек, достигший совершенства в данной жизни, высшей его степени, может в очередной жизни возродиться богом. Это, конечно, прекрасно, но под богом принято понимать нечто совсем иное. Бог — это закон, неизменный, обязательный для всех закон, благодаря которому вся Вселенная работает слаженно, как хорошо настроенный часовой механизм. Бог — это не место и не должность в награду за хорошее поведение.

Как видим, Будда обращается с богами очень бесцеремонно. Он считает, что человек, спасенный благодаря его учению, стоит выше богов. Более того, быть богом для буддизма не является высшим желанием. Это и понятно, поскольку, согласно Будде, и боги и люди подвержены греху. Собственно, сам Будда упоминает богов и людей, как правило, в один ряд, вместе. Это понятно, поскольку он считал, что люди могут превратиться в богов. Он также считает, что даже Индра достиг своего величия (стал главным богом) только благодаря тому, что он ранее творил добро. Сам Будда посетил один раз Индру и объяснил ему, почему монах является лучшим из богов и людей. Поэтому множество богов, которых признает Будда, это только бутафория. Сам он — Будда — все равно выше. Это естественно по отношению к Учителю, Совершенному тем более, если это справедливо (по словам самого Будды) по отношению к любому монаху, который исповедует учение Будды. Поэтому Будда позволял множеству богов и божеств не только существовать, но и сопровождать его лично в его походах с проповедями. Таких богов в буддизме множество. Это боги — Праджапати, боги четырех великих царей, боги смерти, боги неба — Тушита, боги безграничной радости, блестящие, благовонные, солнечные, величественные, сияющие, бесформенные и многие другие. К ним можно добавить земные, лесные и древесные божества. И все. Наберется сотни тысяч божеств. Для периода, когда в мире стал преобладать монотеизм, вера в одного, единого Бога, это по крайней мере несерьезно. Похоже, что Будда действительно к этому вопросу серьезно не относился, как он не относился серьезно к другим основополагающим вопросам устройства мира — вечен ли мир или невечен, конечен ли он или бесконечен, тождественны ли душа и тело или различны, будет ли сам Совершенный (Будда) жить после смерти или нет. Когда Будде задавали такие вопросы, он отвечал, что знание о таких вещах не способствует спасению.

Исследователи буддизма считают, что свое учение Будда совершенно не обосновал философски. Как мы видели, он категорически отклонял чисто теоретические вопросы. Он ставил перед собой одну цель — избавить человечество от страданий, и считал, что важно только то, что практически решает эту задачу. В одной из книг совершенно справедливо сказано, что Будда учит внутреннему миру, которого нельзя достигнуть никакой философской системой, никаким знанием. Для Будды была главной не форма, а содержание. Исследователь буддизма Валлазер пришел к заключению, "что для Будды именно характерно принципиальное устранение всяких метафизических проблем и что в буддизме теоретическое так отступает назад перед практическим, что выдающейся чертой настоящего буддизма является абсолютный индифферентизм по всему теоретическому". Главным в учении Будды является практическая этика. Будда придавал наибольшее значение строго нравственной жизни. Рассмотрим подробнее суть учения Будды. Она была высказана самим Буддой следующим образом: "Оставление всех грехов, делание всякого добра, очищение сердца — вот закон Будды" (Дхаммапада). Собственно, вэтой фразе как будто косвенно признается существование не просто богов, которые также могут грешить, но и единого, безгрешного Бога, начала всех начал, источника единого для Вселенной закона. Это и понятно. Ведь как иначе вы сможете определить, что такое грех. Грех — это нарушение Закона, единого Закона, Закона Всевышнего, который мы ощущаем, воспринимаем через свою совесть. Грехи не могут быть разными для разных людей, для разных групп или классов общества. Закон для всех один, поэтому и отклонение от него, нарушение его одинаково для всех. Если уж Закон предписывает любить ближнего, то он не позволяет разным людям, в зависимости от их земных заслуг или положения, любить больше или меньше. Закон для всех Закон. А он и есть Бог, у которого требования ко всем одинаковы. Таким образом, призывая всех (исключительно всех) к оставлению всех грехов и деланию всякого добра, Будда не только признает существование одного, единственного Бога, но и ставит в зависимость от Него, от Его Закона все, в том числе и спасение человека, всех людей.

Как уже говорилось, учение Будды вращается вокруг двух вопросов — страдания и спасения. Раз спасение Будда видит в неделании никакого греха, то это значит, другими словами, что спасение может наступить только тогда, когда человек не нарушает законов Бога, законов устройства Вселенной, живет в соответствии с этими законами. В этом и есть спасение человека и всех людей. А раз так, то и понятно, почему буддизм, несмотря на свою весьма существенную национальную специфику, стал мировой религией и распространился не только на весь Восток, но и начинает завоевывать Запад. Национальное (проблема переселения души) уходит на второй план. Остается на первом месте сама суть учения — не нарушать законы природы, законы, благодаря которым существует Вселенная, Законы Бога и делать добро. Эта формулировка подходит каждому независимо от национальности и цвета кожи, поскольку всех людей на Земле создал Бог. Будда говорил: "Подобно тому, монахи, как великое море мира (океан) имеет только один вкус — вкус соли, так и это учение имеет только один вкус — вкус спасения".

Буддизм становится религией через свою практическую этику. Основой, стержнем всего является любовь. Бог есть любовь. Вступая в церковь буддистов, мирянин брал на себя обязанность выполнять следующие пять заповедей: 1. Ты не должен убивать. 2. Ты не должен красть. 3. Ты не должен жить нецеломудренно. 4. Ты не должен лгать. 5. Ты не должен пить опьяняющих напитков. Понимание этих заповедей должно быть не формальным, а очень глубоким. Эти заповеди человек может исполнить только в том случае, если он обуздает свои страсти. Так он спасет свое сердце. Спасение может произойти через любовь. "Любовь — это спасение сердца". О ней сказано так: "Все средства в этой жизни для приобретения религиозной заслуги не стоят, монахи, шестнадцатой доли любви, спасения сердца. Любовь, спасение сердца, включает их в себя и светит, и блестит, и сияет. И как весь свет звезд, монахи, не стоит шестнадцатой доли лунного сияния, но лунное сияние включает его в себя и светит, и блестит и сияет, так, монахи, все средства в этой жизни для приобретения религиозной заслуги не стоят шестнадцатой доли любви, спасения сердца. Любовь, спасение сердца, включает их в себя, и светит, и блестит, и сияет. И подобно тому, монахи, как в последний месяц дождливой поры, осенью, на ясном безоблачном небе Солнце, восходя по небу, прогоняет весь мрак в воздушном пространстве и светит, и блестит, и сияет, и как ночью, ранним утром светит, блестит, сияет утренняя звезда, так, монахи, все средства в этой жизни для приобретения религиозной заслуги не стоят шестнадцатой доли любви, спасения сердца. Любовь, спасение сердца, включает их в себя и светит, и блестит, и сияет". В другом месте о любви сказано так: "Кто, монахи, утром, в полдень и вечером жертвует до ста горшков с пищей, и кто утром, в полдень и вечером хотя бы на мгновение вызывает любовь в своем сердце, второй из них получает от того большую пользу. Поэтому, монахи, вы должны учить так: любовь, спасение сердца, будем мы вызывать, усиливать, ей способствовать, ее усваивать, ее оказывать, ее достигать, ее правильно прилагать".

Тот, кто любит, имеет следующие преимущества: он хорошо спит; хорошо пробуждается; не имеет дурных снов; люди к нему относятся хорошо; все другие существа относятся к нему хорошо; боги охраняют его; огонь, яд, меч не вредят ему, если он далее и не усвоит себе ничего, он пойдет в мир Брахмана (высшее небо). Сам Будда завоевывал себе приверженцев тем, что "пронизывал их духом любви". О слушателях своей проповеди сам Будда сказал: "Во время этого изложения сердца (проповеди) тысячи монахов совершенно избавились от страстен". В учении Будды сказано, что даже диких зверей укрощает мощь любви. И это не просто аллегория. Будда умел воздействовать "духом любви" и на животных. Так он укротил злого слона Налагири, "пронзив слона духом любви". Слон остановился с поднятым хоботом и с тех пор стал ручным. Так появился стих: "Многие укрощают палкой, крюком и бичом; без палки и оружия был укрощен слон великим Святым". Формула заклинания от диких зверей (в частности, от ядовитых змей) состоит в том, что заклинающий уверяет, что он любит всех существ, безногих, двуногих, четвероногих, многоногих.

Поскольку любовь — основа учения, основа спасения, то о духе любви необходимо заботиться, печься. В Метасутте Суттанипаты об этом сказано так: "Как мать охраняет свое дитя, своего единственного ребенка своей жизнью, так следует проявлять безмерную любовь ко всем существам. Ко всему миру следует проявлять безмерную любовь, к высшим, к низшим, к равным с нами, беспредельно, без вражды и соперничества. Стоя, ходя, сидя, лежа, покуда человек бодрствует, он должен выказывать такое расположение. Это называется жизнью в Боге!" Жизнь в Боге составляют "Четыре неизмеримые", а именно: любовь, сострадание, дружественное участие и спокойствие. Но любовь является источником и последних трех — сострадания, дружественного участия и спокойствия. Значит, любовь к ближнему превыше всяких святых дел. Заменить ее не могут никакие жертвы, никакие молитвы, никакие ритуалы и формальности. Любить ближнего значит по буддизму очень многое. Это значит раствориться в любви к нему, как об этом говорит монах Ануруддха, живший с другими двумя монахами. На вопрос Будды, как они живут вместе, Ануруддха ответил так: "Мы живем, Господин, вместе, согласно, без споров, мирно и смотрим дружественно один на другого. Я думаю, Господин, что для меня прибыль и счастье, что я живу вместе с такими священнослужителями. Во мне, Господин, возникла деятельная (!) любовь к этим преподобным, любовь руками, устами и сердцем, открытая и скрытая. Я думаю так, Господин: не могу ли я подавить мою собственную волю и поступать по воле этих преподобных? И я подавил, Господин, мою собственную волю и поступаю по воле этих преподобных. Ибо тела наши, Господин, различны, сердце же наше, думаю я, одно". Вот в этом вся суть деятельной любви — сердце у тебя и у того, на кого распространяется твоя любовь, — одно. Два других монаха на тот же вопрос Будды дали в точности такой же ответ. Вот это и есть та основа религии буддизма, которая является главной и стоит по важности превыше жертвоприношений, обрядов, молитв и других святых дел. Только постигнув суть этого, можно понять, что для буддизма важна не простая условная мораль, правила поведения и общежития, а такая всепроникающая любовь. В Джаммападе говорится: "Мы хотим жить счастливо, без ненависти между врагами; без ненависти хотим мы жить между ненавидящими нас". "Безгневием покоряй гнев; злое покоряй добром; скупого покоряй дарами; истиной покоряй лжеца". "Враждою не утишается вражда в этом мире: невраждою утишается она; таков вечный Закон". Буддизм учит делать добро ненавидящим нас. Поэтому он и стал мировой религией наряду с христианством ("Возлюбите врагов наших").

Приведенные выше заповеди для мирян, исповедующих буддизм, такие же, как и у христиан. Но многие из них трактуются шире. Вместо христианского, лаконичного "не убей" в Джаммикасутте Сутганипаты сказано следующее: "Не должно убивать, ни заставлять убивать какое бы то ни было живое существо, ни одобрять, когда другие убивают; но нужно остерегаться причинять страдания существам, как тем, которые сильны, так и тем, которые дрожат в мире". Таким образом, по учению Будды, грешит не только тот, кто убивает сам, но и тот, кто приказывает совершить убийство. Виновны в грехе и те, кто присутствует при убийстве, а также те, кто, хотя и косвенно, вызывают это убийство. Причем речь идет об убийстве любого живого существа, а не только человека. Ясно, каково отношение буддистов к войне, охоте и к животным жертвам. Оно сугубо отрицательное и другим быть не может. Только Бог дал жизнь всему живому и только Он может распорядиться этой жизнью. Человек, беря на себя эти права, грешит бесконечно, грешит против Бога, против законов, управляющих Вселенной. Такое понимание заповеди "не убей" не только декларировалось на словах, но и внедрялось в жизнь. Так, первый эдикт царя Ашоки Приядар-шина гласит: "Здесь (то есть в моем царстве) нельзя убивать и приносить в жертву никакого животного, и не могут быть устраиваемы никакие пиршества. Ибо богами любимый царь Приядаршин видит большой вред в пиршествах. Но есть многие праздничные собрания, которые богами любимый царь Пиядаршин считает хорошими. Прежде на кухне богами любимого царя Приядаршина убивали тысячи животных для приготовления из них навара. Теперь с тех пор, как написан этот религиозный эдикт, будут убиваться только три животных, два павлина и газель, да и газель не всегда. В будущем и эти три животных не будут убиваться". В тринадцатом эдикте царя выражается глубокое сожаление о тех жестокостях, которые совершались в его царстве раньше.