Тайны древних религий

Проповедник должен благожелательно принимать всех, кто приходит услышать учение, и его проповедь не должна вызывать чувство обиды.

Проповедник не должен быть склонен выискивать недостатки у других или ругать других проповедников; ему не следует ни злословить, ни пользоваться резкими словами. Он не должен упоминать имени других учеников с целью выбранить или попрекнуть их за их действия.

Проповедник должен быть полон энергии и светлой надежды, он никогда не должен утомляться или отчаиваться в конечном успехе.

Он не должен получать наслаждение от враждебных споров, он не должен вступать в споры, чтобы показать превосходство своих способностей, но ему следует быть спокойным и удовлетворенным.

В его сердце не должно быть враждебных чувств, и его никогда не должно покидать милосердие ко всем существам.

Пока люди не прислушивались к словам истины, проповедник знает, что он должен глубже проникнуть в их сердце, а когда они начинают внимательно относиться к его словам, он понимает, что скоро они достигнут просветления.

Примите добрый закон истины, храните его, читайте и перечитывайте его, поймите его, распространяйте его, проповедуйте его всем существам во всех частях вселенной.

Будда не жаден, не связан предрассудками, он желает передать совершенное знание Будды всем, кто готов и желает принять его. Будьте подобны ему. Подражайте ему и следуйте его примеру в том, как щедро он указывает и дарует истину.

Собирайте вокруг себя слушателей, любящих внимать добрым, утешающим словам закона; побуждайте неверящих принимать истину, наполняйте их наслаждением и радостью. Ободрите их, наставляйте и понимайте их все выше, до тех пор, пока они не окажутся лицом к лицу с истиной, пока не увидят ее во всем ее великолепии и безграничной славе.

Одно полезное изречение, выслушав которое человек успокаивается, лучше, чем тысяча бесполезных слов.

Множество Будд

Будда попытался устранить из этого мира единого Бога, но занять Его место не смог. Ему не позволило это сделать его же учение. По учению Будды, Просветленный, Совершенный должен в конце своего жизненного пути достигнуть нирваны, его существование в той или иной форме должно на этом закончиться. Поэтому после смерти Будды должен управлять всем Закон, который он в минуты просветления увидел, познал. Об этом Законе Будда сказал в конце своей жизни так:

"Я, Ананда, теперь стар, дряхл, удручен годами, достиг преклонного возраста; мне 80 лет… Живите, Ананда, так, чтобы быть самим себе светочами, самим себе убежищем, не имейте других светочей, кроме светочей Закона, не имейте другого убежища, как убежище Закона".

Но хочется спросить, что это за Закон, кто его сформулировал, кто его создал. Сам Будда только понял этот Закон, познал его в минуты своего просветления. Получается, что Закон является незыблемым, его обязательно надо исполнять, а автора Закона, того, кто создал этот Закон, и вовсе нет. Будда убрал и единой карты мира ее сердцевину. Мировую душу. При этом, естественно, лишилось опоры и понятие души человека. Он не мог вообще отрицать наличие души человека, но он отрицал, что существует вечная неизменяющаяся душа, как нечто совершенно различное и отдельное от тела. Душа, по Будде, является массой вечно изменяющихся отдельных элементов. Это очень доступно иллюстрирует такой диалог. В Милиндапаньхе ставится вопрос о том, остается ли после смерти человек тем же, чем он и был при жизни, или же он становится другим. Вопрос задает Милинда, а отвечает на него Нагасена. Он отвечает, что человек после смерти не остается тем же, но и не становится другим. Он говорит буквально следующее: "Если, например, великий государь, человек зажигает светильник, будет ли он гореть всю ночь?" "Да, господин, он может гореть всю ночь". "Но есть ли, великий государь, пламя в первую смену (то есть стражу) ночи то же, что и во вторую?" "Нет, господин". "Есть ли пламя во вторую смену то же, что в третью?" "Нет, господин". "Был ли, великий государь, светильник в первую смену другой, чем во вторую, а этот снова иной, чем в третью?" "Нет, господин, свет всю ночь исходил от одного светильника". "Так же, великий государь, следуют один за другим и элементы форм бытия. Один возникает, другой проходит: без начала и конца следуют они непосредственно один за другим. Ни как тот же самый, ни как другой, подходят они к последнему сложению виджньяны". Сам Будда иллюстрирует эту изменчивость или на примере потока (как и Гераклит), или, чаще, на примере пламени. Он приводит такую притчу. Когда Кисаготами стала монахиней, то она зажгла в монастыре светильник. Когда же она увидела, что пламя светильника то вспыхивает, то потухает, она сказала: "Так же возникают и приходят живые существа, но тех, которые достигли нирваны, не увидят более". Далее сказано, что ей явился сам Будда и подтвердил истинность этих слов.

Тут мы подходим к глубинному смыслу понятия "нирвана". Распространено представление, что нирвана — это просто небытие. Но смысл этого понятия значительно глубже. Фраза "как погас светильник" на языке пали звучит так: падипассева ниббана. Последнее слово ниббана в санскритской форме звучит нирвана. Это слово состоит из префикса нис’ (из), который переходит перед звучащими гласными в нир’, и корня ва — "дуть" "веять", и суффикса "на". Таким образом, слово "нирвана" означает буквально "вывеяно", "выдуто", "погашено", "потушено". В этом смысле оно в буддистских текстах звучит очень часто. Но это же слово "нирвана" переносится на погашение огня вожделения. Значит, нирвана не есть просто небытие. Согласно учению Будды: кто совершенно укротил свои страсти, тот еще на земле достигает состояния блаженного покоя, нирваны. Святой достигает нирваны еще до смерти. Об этом состоянии в Тхеригатхера Самкртья говорит так: "Я не желаю смерти, я не желаю жизни. Я ожидаю моего часа, как работник моего жалования. Я не желаю смерти, я не желаю жизни. Я жду моего часа, полный сознания и мысли". Собственно, описание состояния нирваны встречается еще в брахманской литературе (до Будды). Для буддистов нирвана означает прежде всего состояние безгрешия и отсутствие страдания, Так, к Шарипутре обратился странствующий монах Джамбукхадана со словами: "Говорят часто, браг Шарипутра, нирвана, нирвана! Но что же это такое — нирвана?" И Шарипутра ответил: "Уничтожение страстей, уничтожение грехов, уничтожение слепоты, вот, брат, что значит нирвана". Путь достижения состояния нирваны в Дхаммападе описан так: "Если ты не возбуждаешься более, стал как треснувший колокол, то ты достиг нирваны, ты не будешь более вести дурных речей". В другом буддистском источнике — Сутганипате сказано так: "У кого уничтожены страсти, кто освободился от высокомерия, кто одолел всю стезю вожделений, кто овладел вполне собою и достиг нирваны, крепкий духом, тот идет правильно в мире". Из этого однозначно следует, что существует спасение уже при жизни. Собственно, не только буддизм, но и другие философские системы Индии стоят на том, что "спасение достигается только определенным познанием, которое затем не может быть утрачено". Более того, в этом вопросе Будда включил в свое учение то, что уже существовало до него в "Дживанмукти" брахманов. Спасенный при жизни является спасенным раз и навсегда. Он не совершает более дел, которые могли бы повлиять на его будущее. Он вообще уже не совершает никаких дел, ни добрых, ни злых. Для кого круговорот жизни завершается смертью, он спасен от нового возрождения. Можно сказать, что "спасенный умирает, не просыпаясь вновь". Это иллюстрирует диалог из Сутганипате. Будда находился в Алави, там умер один из старейшин Нигродхакаппа. Он был учителем Вангиссы. Вангисса очень хотел узнать, достиг ли его учитель нирваны или нет. Он спросил Будду: "Не была ли напрасна для Нигродхакаппы та благочестивая жизнь, которую он вел? Вступил ли он в нирвану, или его скандха еще не существует?" Господь (Будда) ответил: "Он уничтожил в этом мире жажду имени и формы, уничтожил поток марас, в котором долго находился; он преодолел без остатка рождение и смерть". То, что он не возродится, можно сказать и другими словами — что у него не осталось никаких остатков скандха. В другом тексте сказано, что когда старейший Годхика сам лишил себя жизни, Будда на это сказал следующее: "Годхика, сын хорошей семьи, перешел в нирвану, его мыслительной субстанции нигде уже более нет". "Годхика перешел в нирвану, победив воинство смерти; он не приобрел более возрождения и вырвал с корнем жажду". В буддистских текстах состояние умершего, который достиг полного избавления от возрождения, называется полной нирваной (паринирвана).

В Махапариниббанасутте сообщается о смерти Будды. С момента, когда Будда умер, к нему применялось только выражение — полная нирвана (париниббута). Таким образом, состояние нирваны имеет две ступени. Первая ступень — это спасение при жизни, то есть нирвана. Спасение от перерождения после смерти является второй ступенью нирваны, полной нирваной. Ясно, что вторая ступень спасения без первой невозможна. Таким образом, логическим завершением учения Будды является вечная смерть, никакого возрождения, полное погашение жизни.

Отсюда однозначно можно сделать вывод, что после смерти ничего нет. Но это только в том случае, если человек достиг спасения, спасения от новых возрождений. Цель учения будды состоит в успокоении всех мыслей, которые еще есть в духе от прежних рождений, уничтожение мыслительной субстанции, уничтожение всех желаний, вечная смерть. При вступлении в первую нирвану человек познает; что это возможно, и он убеждается в том, что это его рождение последнее и после смерти он достигнет полной нирваны. Хотя в состоянии первой нирваны и нет уже никаких мыслей, никаких страстей и переживаний, можно с очень большой натяжкой сказать, что первая нирвана является для человека причиной своеобразного счастья, "беспечальная, несравненная земля мира, вечное убежище, в котором не знают страдания, место, которое буддистские источники расписывают яркими красками". Это представление значительно позже привело к представлению о рае.

Сам Будда свою нирвану понимал очень определенно: угасание после смерти и конец возрождений. Собственно, такое представление о нирване не было оригинальным. Его разделяли как предшественники Будды, так и его современники (брахманы, джайнасы и другие секты).

Главной задачей учения Будды было практическое освобождение, спасение как можно большего числа людей (как монахов, так и мирян). В учении Будды этот вопрос разработан весьма детально. Путь к святости разбивается на ряд ступеней. Правая вера является первой ступенью на пути к святости. Она была необходимым, но недостаточным условием для того, чтобы человек вступил на путь, ведущий его к святости. Следующими пятью ступенями являются: правая решимость, правое слово, правое дело, правая жизнь, правое самостарание. Собственно, эти ступени включают в себя пять заповедей для мирян, о которых уже говорилось. За этими ступенями следуют две ступени: правая мысль и правое самоуглубление.

Так как буддизм не признает Бога, то у него нет и молитв. Правда, имеются некоторые формулы исповедования веры, хвалебные выражения и славословия самому Будде и основанной им церкви. Отсутствие молитвы в какой-то мере компенсировалось самопогружением. Но технике самопогружения надо было учиться, причем учиться долго. Поэтому самопогружение как таковое было недоступно мирянам. Им могли (умели) заниматься только монахи. Но их было меньшинство, поэтому сама проблема таким путем не решалась в полном объеме, то есть для всех людей.

Кстати говоря, о том, что в буддизме нет места молитвам, мы в определенной мере погрешили против истины. Одна молитва все-таки есть. Эта молитва или, как ее называют, святая молитвенная формула: "Ом мани падме хум". В переводе это значит: "Да, ты драгоценность в лотосе! Аминь". Об этой молитве буддизма историк религии пишет так: "Эта молитва почти единственное, что знает простой человек в Тибете и Монголии о буддизме. Эти шесть слогов суть первые, которые лепечет ребенок и которые со стоном произносит умирающий. Путник бормочет их на своем пути, пастух у своего стада, женщина при своих домашних работах, монах во всех стадиях созерцания, то есть ничегонеделания; это в то же время военный и победный клич". Молитву эту можно видеть во всех храмах лам, часто написанную по-санскритски. Она встречается всюду, где господствует ламаизм. Ее пишут на знаменах и на полосках бумаги молитвенных мельниц, на скалах, деревьях, стенах. "Нет молитвы, которая бы произносилась и писалась чаще этой. Она преувеличенно прославляется, как совмещающая в себе всю религию и мудрость, и ее толкуют мистически". С грустью думается, как можно было такой народ лишить дара речи, через которую к человеку приходит все. Действительно, "в начале было Слово". Вспоминая псалмы Давида и Соломона, молитвы-стихи Мухаммеда и всю поэзию Евангелия, можно только пожалеть, что буддизм лишил себя Слова. О чем говорить? Он же лишил себя самого Бога. А "Слово было Бог!"