Тайны и феномены эпох. От древних времен до наших дней
Шрифт:
Вот в этом и состоит основная тайна мистерий. Мудрость сводилась к тому, что не все надо стремиться осваивать разумом, хотя он и хочет охватить необъятное. Так, по аналогии, нельзя анализировать свою любовь и любимого человека -• это ослабляет чувства и лишает тайну ее притягательности.
Сегодня о древних мистериях мы иной раз вспоминаем, когда знакомимся с откровениями людей, переживших клиническую смерть, о прохождении темного тоннеля и встрече с неким светлым существом. Или когда читаем о масонских ритуалах – их корни как раз в мистериях. Сюда можно добавить японское понятие кваппо – секретную традицию посвящения в джиу-джитсу: учитель около минуты сначала душил ученика, чтобы его дух отделился от тела, а потом возвращал к жизни. Тем не менее оптимисты все же надеются, что когда-нибудь
К сожалению, человечество отказалось от этого пути, уничтожив замечательную школу самопознания. А произошло это в IV столетии, когда Элевсинские мистерии были запрещены эдиктом христианского императора Феодосия Великого. С той поры душа человека, его Персефона, уже не возвращалась в наш рациональный мир.
С концом Элевсина великая и широкая река партнерства, культа Персефоны и галлюциногенного экстаза, существовавшая несколько веков, ушла в ту сферу, которая предназначена для забытых религий. Триумф христианства означал конец прославления природы и планеты как высших духовных сил. Все заполнилось определенными догмами, социальными моделями, политическими конструкциями… Лишь смутное эхо древних путей звучало в форме таких занятий, как алхимия, герметизм, астрология, мнимое всеведение новоявленных мистов. С закатом минойского Крита и его мистерий человечество шагнуло за водораздел, в мир, более руководимый эго, энергии которого претворялись в монотеизм, патриархат и владычество мужчин. И теперь великие, формирующие общество связи с растениями, связи ушедшего Старого Света будут впредь низводиться до статуса «мистерий» – эзотерических изысканий богатых путешественников, праздных и непраздных умов, археологов, ученых, все еще помнящих о великой эпохе, скрытой от последующих цивилизаций.
Но кто-то, как, например, французский историк Шарль Диль, нет-нет, да и скажет: «Ничто не может сравниться с чувством глубокого благоговения, которое испытывали к Элевсинским мистериям самые серьезные умы древнего мира, философы, государственные мужи, ораторы, историки и поэты. Начиная от Пиндара и до Платона, от Сократа и до Цицерона, все согласно признавали, что мистерии глубоко влияли на души людей».
Историку можно, конечно, верить, но вот испытать былое благоговение уже вряд ли кому-либо удастся.
Духи языческой веры
Язычество древних славянских племен относят к той национальной религии, которая имеет полное право называться истинно народной. Что и естественно, поскольку сама Киевская Русь создавалась как языческое государство, в котором верования предков не подвергались сомнению и почитались повсеместно.
В отличие от великих мировых религий – христианства, ислама, буддизма, не признававших национальных границ, язычество обращалось только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя ее остальному миру. Возможно, поэтому славянский языческий пантеон более домашний. Он удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа родственно живая и наполнена чудесами.
Каждое славянское племя молилось своим, особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен. О религиозных славянских образах в большинстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Так, говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII веке писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили».
Неприятие такого поклонения священником-христиани- ном понять можно, но надо понять и древних славян, которые, обожествляя окружающий мир, объединяли свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом – вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формировалась вся языческая мифология.
В древние времена лес не только
дарил славянам возможность выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем, но и наделял их особыми представлениями о своем происхождении. Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали великими божествами и поклонялись их священным изображениям, оберегавшим род.Понятно, что выполнение общеплеменных ритуальных действий (соборы, события), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, пополнение мифологических и этических сказаний – все это требовало специального жреческого сословия. Таких людей именовали по-разному: волхвы, чародеи, обла- когонители, ведуны, потворы и др.
Через столетие после крещения Руси волхвы могли в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу, как это было в Новгороде. Из этого следует, что греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не примитивное деревенское знахарство, а развитую языческую культуру со своей мифологией, сонмом главных божеств, жрецами, собственным языческим летописанием.
На первый план вначале выдвинулся бог Род, которому отводилась роль главы пантеона, демиурга, создателя Вселенной. Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна – покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников.
Кстати, известный поединок Перуна со змием представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря с ползучим гадом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змия, мы можем встретить в Европе повсюду – этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свой первоначальный смысл, продолжают жить как важнейшие символы сознания.
Кроме названных богов на определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл Сварог, хозяин неба, покровитель ремесел. Имя его носит общий для индоевропейских народов характер и связано с индийским словом сварга – небо. Со временем культ Сва- рога распался на культы его сыновей – Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца.
Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В «Слове о полку Игореве» – шедевре древнерусской литературы, произведении насквозь языческом по своему содержанию, сохранилось множество мифологических образов, а русские люди названы потомками бога солнца.
Поклонялись восточные славяне также Велесу – богу скота и богатства, Стрибогу – богу ветров и бурь, Хорсу – богу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купала отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы.
Были в славянском пантеоне и богини: Макошь – богиня собранного урожая и гаданий, Лада – хранительница домашнего очага и покровительница брака, Леля – богиня весеннего расцвета природы, Денница – олицетворение утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронный обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра – крады. Морена была богиней темных сил природы – зимы, холодов, возможно, и смерти.
После упорядочения славянских установлений князь Владимир, мечтавший о создании единой русской государственности, придал языческой религии общественно значимый характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В него вошли: Перун, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь.
Почитали древние славяне и души предков, полагая, что они обитают где-то в среднем небе и, очевидно, содействуют всем небесным явлениям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды» представлялись летающими по воздуху.