Тайны Петербурга

Здесь необходим небольшой терминологический экскурс. Слово «оккультный» нуждается в «реабилитации», так как сейчас в устах некоторых невежд и мракобесов оно превратилось чуть ли не в ругательное, якобы тождественное сатанизму и изуверским культам. Между тем оккультизм (от латинского occultus — тайный, сокровенный) — это общее название мистических учений, постулирующих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для обычного человеческого опыта, а также изучающих явные и скрытые связи человека с потусторонним миром. Термины «оккультный» и «эзотерический» часто используются как синонимы. Эзотеризм (от греческого «эзотерикос» — внутренний) в первоначальном значении понятия — философское учение, доступное только ограниченному кругу лиц, «малому стаду» избранных в противоположность экзотеризму — общедоступному знанию. С экзотеризмом тесно связаны религии как высший взлет человеческого духа и идеологии, как суррогат религий. И те, и другие стремятся к своему максимальному распространению. В религиозном обиходе это стремление называется миссионерством, в идеологическом — пропагандой. В отличие от них эзотерические учения, например масонство, отнюдь не стремятся проповедовать свои знания «широким народным массам». Они полагают, что при изложении высоких истин на общедоступном языке они огрубляются и опошляются, иными словами, вульгаризируются и профанируются.

Для масонов слова «вульгарный» и «профанный» имеют исключительно негативную коннотацию, хотя их первоначальное значение вполне нейтрально. Слово «вульгарный» происходит от латинского vulgaris — «обычный, общепринятый». (Блаженный Иероним назвал свой перевод Священного Писания с иврита на латынь Vulgata, то есть «общедоступная».) У слова «профан» тоже латинские истоки. Так назывались люди, не допущенные к какой-либо святыне. Pro означает «перед», «до», a fanum — «святыня, святилище». По масонской терминологии «профанами» называются все люди, не посвященные в братство вольных каменщиков.

Среди масонов была очень популярна притча про два лика Афродиты — Уранию (возвышенную) и Пандемос (общенародную). Своим светлым ликом богиня обращена к немногим посвященным, другим, темным — ко всем остальным. Те, кому довелось узреть пресветлый лик Афродиты, не должны рассказывать об этом никому, ибо каждый рассказ бросает тень на ее прекрасное лицо. Если посвященные хотят сохранить лик богини в первозданной чистоте, они должны свято хранить ее тайну. Этим рассказом масоны руководствовались в своей повседневной жизни.

Лабзин поначалу нерушимо соблюдал масонский «обет молчания», ограничивал свою деятельность стенами ложи. Но желание проповедовать «граду и миру» оказалось сильнее. Лабзин признавался, что чувствовал в этом призвание свыше. Александр Федорович страстно хотел поделиться своими мыслями о религии с более широкой аудиторией, чем несколько десятков братьев. Он решил пойти по стопам своего наставника Новикова и задумал выпуск нового, небывалого издания. Он писал, что «такового христианского журнала и у немцев не было, а у французов никогда и не бывало», и поэтому он «может составить эпоху в моральном ходе [развитии] нашего Отечества». Целью журнала были распространение истинных, с точки зрения издателя, представлений о религии и вере, популяризация Священного Писания и толкование Библии, рассуждения на духовно-нравственные темы, обсуждение спорных вопросов из религиозной жизни, полемика с «книгами развратными и богохульными». Журнал назвали «Сионский вестник», так как на горе Сион в Иерусалиме стоял Соломонов Храм, а задачей масонов было восстановление Храма Мудрости в душах людей. В упоминавшемся гимне Хераскова «Коль славен наш Господь в Сионе» есть такие строки:

Ты солнцем смертных освещаешь, Ты любишь, Боже, нас как чад… <…> И зиждешь нам в Сионе град.

Судя по всему, желание заняться религиозной журналистикой созрело у Лабзина к осени 1805 года. Хорошо знакомый с государственной бюрократической системой, Лабзин решил подстраховаться. Он заручился поддержкой старшего цензора И. Тимковского. Тот обещал содействовать предприятию, и им совместными усилиями удалось вывести будущий журнал из-под опеки духовной цензуры, от которой Лабзин ждал главных неприятностей (позже его опасения полностью подтвердились). К концу года было получено разрешение на выход журнала по ведомству гражданской цензуры, где служил Тимковский. Путь к изданию был открыт. Лабзин ликовал, не подозревая, какую тяжкую ношу он на себя взваливает. Журнал требовал огромной работы. Помимо подготовки материалов, анализа религиозной литературы и переводов иноязычных авторов нужно было решать и чисто технические вопросы. Лабзин сам правил статьи, сам вычитывал корректуры и даже сам переписывал для типографии листы «с отделением каждой литеры, дабы С не брали за Е».

Надо учесть, что в это время Лабзин служил не только в Академии художеств, но и получил назначение директора Департамента военных морских сил. Там ему помимо текущей работы приходилось еще исполнять «экстраординарные» поручения министра П. Чичагова. Лабзин служил (и хорошо служил, получал награды!) по двум ведомствам одновременно, исполнял обязанности Мастера ложи, переводил и издавал книги и практически в одиночку тянул на себе издание журнала. Как у него хватало на все сил и времени?! Конечно, он был исключительно организованным и невероятно трудолюбивым человеком, но даже не это главное. Он был счастлив осознанием того, что исполняет свое предназначение, и труды не тяготили, а радовали его.

Единственным огорчительным обстоятельством была необходимость доставать для журнала деньги. Питерские братья помогали, но этого было недостаточно. Требовалась сумма в 3 ООО рублей (это было много), причем сразу. Лабзин в отчаянии писал московскому масону и своему другу Д.П. Руничу: «Сии деньги хоть роди, помощников более нет и взять негде». Московские братья деньги для Лабзина нашли, но это было не пожертвование, а ссуда. Лабзин обязался отдать после первых книжек журнала, «с текущей выручки». Александр Федорович трепетал: это был долг чести, но никто не мог поручиться, что журнал будет пользоваться успехом и станет коммерчески выгодным. Для стабильной прибыли требовалось помимо успешной продажи в розницу найти не менее 400 подписчиков. По тем временам это было немалое число. Лабзин решил рискнуть!

1 января 1806 года вышел первый выпуск «Сионского вестника», почти полностью состоявший из статей самого Лабзина. Ни одну из них он не подписал своим именем и даже не указал себя как издателя на обложке журнала. Все статьи были подписаны псевдонимами, такими, например, как УМ, Безъеров, Мисаилов, а издателем числился Феотемпт Мисаилов. Раскроем тайну псевдонимов, они много скажут о характере Александра Федоровича. УМ означает «ученик мудрости», Безъеров — еще студенческое прозвище Лабзина, потому что он на письме «нигде еров не ставил». (Буква ъ (твердый знак) — «ер» по правилам тогдашней орфографии ставилась в частности в конце слов мужского рода.) Феотемпт — на греческом «посланный Богом», а Мисаил — вариант произнесения имени архангела Михаила, архистратига небесного воинства. Отрок по имени Мисаил упоминается в книге пророка Даниила (см. Дан. 1:6 и далее). Он был вместе с другими благочестивыми отроками ввергнут в огненную печь по приказу вавилонского царя и спасен от огня ангелами Божьими. На иврите «Ми ка эль», в греческом произношении Михаил означает «кто как Бог». Поистине, скромность никогда не входила в число достоинств Александра Федоровича…

Лабзин не прогадал: первые же книжки принесли журналу настоящий успех. Издание поддержали многие влиятельные вельможи и, что еще важнее, религиозные авторитеты. Среди них были епископ Калужский, митрополиты Петербургский и Московский, ректоры духовных академий и архимандриты монастырей. Монахи и священники присылали в журнал письма со словами поддержки и изъявляли желание стать подписчиками. В марте журнал стал самым популярным изданием в России. Радости Лабзина не было пределов. Он не стеснялся писать о своем любимом детище в самых восторженных тонах, предрекая ему «славную будущность».

Но радоваться оставалось недолго: у журнала оказалось множество могущественных врагов. Некоторые из них были просто завистниками, которые не могли спокойно переносить зрелище чужого успеха. Но были и идейные противники. Большинство из них — из наиболее консервативных церковных кругов. Они усматривали в журнале отступления от учения православной церкви, неверное объяснение таинств, ложное толкование Писания и вообще много мест, «противоречащих православной истине, приводящих в недоумение, рождающих сомнение и прямо неприличных». Посыпались доносы и требования «прекратить безобразие». До поры оберпрокурору Синода князю А.Н. Голицыну (он был другом Лабзина) удавалось отводить от журнала грозу, но в середине 1806 года дело дошло до царя. Александр поручил рассмотрение дела о журнале министру просвещения П.В. Завадовскому и президенту Императорской Академии наук Н.Н. Новосильцеву. Оба они отрицательно относились к мистицизму и не желали продолжения проекта Лабзина. Получив их донесение, царь распорядился, чтобы Голицын «исследовал оный журнал со всем возможным тщанием». Государева воля была ясна, и Синод издал «представление» о закрытии журнала. Сентябрьская книжка стала последней. Лабзин попрощался с читателями журнала, объявив, что издание прекращается «по обстоятельствам… от его воли независящим».

Он был очень огорчен происходящим, но не собирался сдаваться и не думал оставлять издательскую деятельность. Осуществлять ее становилось все труднее, так как противники Лабзина, ободренные закрытием «Сионского вестника», обрушили на мистиков новые потоки клеветы. Помимо церковных мракобесов, в этом особенно усердствовал авторитетный масон И.А. Поздеев. Он сознательно вводил публику в заблуждение, смешивая мистиков с иллюминатами, представителями своеобразного политического движения, вдохновленного идеалами Французской революции. У иллюминатов была дурная репутация, о них тогда говорили с ужасом как об «опаснейших революционерах» и «злейших якобинцах». Впоследствии оказалось, что слухи о страшной революционности политических иллюминатов были весьма и весьма преувеличены, но главная ложь заключалась не в этом. Для масонов-мистиков «иллюминация» означала молитвенное внутреннее озарение, это не имело ничего общего с политической деятельностью и революционной пропагандой.