Тайны русских волхвов. Чудеса и загадки языческой Руси
Шрифт:
Это первый роман-мистерия, который действительно продолжал русскую традицию без оглядки на западные и иные образцы. И в этом смысле он не сочинен, так же как не сочинены «Песни птицы Гамаюн».
Всегда при работе с русским фольклором, легендами я находил осколки одного старого сказания. Очевидно, в прежние годы оно было известно повсюду в Средней России и на Русском Севере.
И это было не только любимое народом сказание. В ведические времена оно породило целую культуру, а позднее литературу (даже и средневековую, ибо Время Вед у нас завершилось в Средневековье).
Еще во времена экспедиций краеведческого музея, а потом
Легенда была привязана к древнему пути из Белого моря к Черному, который позже стал известен как путь «из варяг в греки», он же более древний «гиперборейский путь». И шел этот путь из Белого моря, через Белозерье, по Верхней Волге, потом по волокам к Москве-реке к древней Ведической Москве, и потом по Яузе, Клязьме, а затем через Владимирщину снова к Оке и Волге – туда, где потом поднялся Нижний Новгород.
И в ведическую старину, во «времена гиперборейские», каждый год эту историю-мистерию разыгрывали в храмах по всей Руси. Жрецы гиперборейские, отправляясь на ладьях вслед за летом (улетающим Дажьбогом-Аполлоном), в каждом почитаемом храме на их пути разыгрывали эту древнюю историю.
Она сохранилась, в зашифрованном виде, и в современном православном календаре. Этот календарь повторяет календарь ведический, но в нем имена русских богов и предков заменены христианскими. Можно заметить, что имена урочищ на всем пути следуют одно за другим, как даты календаря. Так и двигались волхвы, следуя календарю, от урочища к урочищу.
И история эта ежегодно, тысячи лет, повторялась потом во всех храмах на Руси. Отсюда ее известность. Потому она, пусть и в осколках, разбросанных по просторам России, но все же дожила и до наших дней.
О среднерусских землях мало говорится в «Велесовой книге». Там речь в основном о юге, о древней Русколани. Обойдены вниманием эти места и «Ведой славян», коя повествует о Дунае и только слегка касается Северной и Восточной прародин. И только легенды, собранные и воссозданные в «Волшебнике из Асграда», дают картину духовной жизни сих мест.
Уверен, каждому читателю будет интересно и важно узнать, как жили наши предки в ведические времена на Белом озере, в Вологодчине, на земле Череповца, Твери, Переславля-Залесского, Углича, а также в урочищах на месте Москвы, Владимира, Вязников, Гороховца, Нижнего Новгорода. Так можно узнать смысл многих топонимов, доживших до наших дней и отражающих древнее богопочитание.
Однако не только древностью интересен «Волшебник…», но и тем, что этою книгою я хотел показать: древнее волшебство не рассеялось. История, следуя тайному закону, повторяется на каждом витке. И потому на месте старых урочищ являются современные города, на месте старых храмов являются не только храмы новой веры, но и центры культуры, науки и т. д.
И потому «Волшебник…» – это книга не только о прошлом, но также и о нашем времени, и даже о будущем. Современность, если приглядеться к ней, является преломлением событий прошлого. Она узнаваема. Более того, скажу даже, что со всеми героями этого романа я знаком лично. И потому наша современность в этом романе повсюду, чуть не во всех сценах намеренно и пародийно «просвечивает».
В ведическом же прошлом эта история жила тысячи лет. И уверен, она будет жить в будущем, ибо она растворена в нашей жизни. Осталось только ее проявить, дать новую жизнь – как в литературе, так и во всех жанрах искусства. Я уверен – по всем легендам о прародителях будут сняты фильмы, и так возродится
сей волшебный мир, в том числе и мир «Волшебника из Асграда», и будут поставлены мистерии.Но, конечно, для этого нужно приложить силы. Необходимо донести эти сказания людям… И мне даже видится экспедиция на ладьях, проходящая по тому пути, – по старому «пути гипербореев», «из варяг в греки». И в каждом городе по сему пути они вновь будут рассказывать и показывать людям древние легенды. И так возродится северная мистерия.
С сим романом связано немало невероятных историй. Одна из них – о загадочных иллюстрациях, которые сделал для него рязанский художник Андрей Назаров. Сделал – не читая сам роман.
Это и в самом деле чудо – ведь его иллюстрации в мельчайших подробностях следуют сюжету, образам и героям романа, неизвестного тогда художнику. Этих подробностей, деталей очень много. Об этом можно написать отдельную книгу. Здесь же приведу то, что написал об этом Евгений Сергеевич Лазарев, сотрудник редакции, в журнале «Наука и религия» в 2002 году за № 4, также пораженный сим совпадением.
«…Тщетно, художник, ты мнишь, что мыслей своих ты создатель», – сказал поэт А. К. Толстой, нисколько не пытаясь тем самым принизить образ художника-творца. Просто истинный мастер прозревает сюжеты своих работ и воплощает их, повинуясь не столько собственной воле, сколько некоему незримому потоку чувств и форм, льющемуся из иных, неизреченных миров.
И тогда порой складываются почти мистические ситуации, когда, например, средневековый европейский подвижник Рэйсбрук Удивительный, никогда не читавший Платона, “ввел” в свои труды десятки страниц, почти буквально воспроизводящих богомудрие этого древнего философа. А современный рязанский художник Андрей Назаров, создавая графическую серию, посвященную дохристианской русской мифологии, вовсе не думал о том, что эти графические листы с удивительной точностью отобразят содержание нового романа Александра Асова «Волшебник из Асграда». Конечно, художник, пять лет назад окончивший Рязанское художественное училище и создавший графические серии “Деревья и камни” (1997), “Мистерии леса” (1997–1998), “Гиперборейская античность” (1998), давно “вступил” в духовное пространство полузабытых мифов и легенд.
Но тут-то он фактически иллюстрировал книгу, которую до этого не читал!
Вот и на рисунке, сопровождающем главу романа (“У Белых старцев”), публикуемую в этом номере журнала, вы видите именно те божественные и земные облики, о которых в ней идет речь. Центральный образ, несколько напоминающий “Старика с филином” Константина Васильева, – это бог Велес в его главной, человеческой ипостаси. Справа от его фигуры – Источник Веры, святой воды: образ “Велесова Рая”, из которого течет “Звездное Молоко”, Млечный Путь.
Слева – персонажи, в которых А. Асов, взглянув на этот рисунок, узнал Крылатых Дев, сбросивших лебединые крылья.
В реконструированной А. Асовым ведической мифологии в число Лебединых Дев входят, например, Азова, а также Купальница, супруга Семаргла Сварожича; эти же три женских облика на рисунке А. Назарова автор романа истолковывает так: слева Дива, далее “сокрытая” Сида, одна из супруг Велеса, и справа – Азова. Проявляясь в земном мире, эти богини становятся царицами: справа Асуица, слева Дулия, о которой читатель уже знает немало.