Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста
Шрифт:
Камень этот оставался в храме Кибелы на горе Диндимус вплоть до конца III в. до н. э. История о том, как камень, упавший с неба, превратился в камень изгнания, а впоследствии перекочевал на страницы таинственного романа Вольфрама, была одной из самых расхожих легенд античного мира. В ходе Второй Пунической войны, когда Ганнибал о своими слонами переправился через Альпы и, оказавшись на Апеннинском полуострове, сметал все на своем пути, римский сенат утратил веру в своих богов. Поскольку по происхождению эти боги были всего лишь родоплеменными божками латинян и этрусков с именами, пере-озвученными на греческий лад, они оказались слабосильными и бесполезными перед лицом многонациональной мощи полчищ карфагенян. Римский сенат в спешном порядке решил возвратиться к «стародавней религии» — почитанию Матери Богов.
Обращения за советом к Сивиллиным книгам подсказали римлянам верное решение: обратиться с мольбой о помощи к той же Великой Матери, которую чтили их славные предки по возвращении с Троянской войны [164] . Дельфийский оракул также согласился, что настало время войти в Рим великой богине Кибеле. Царя Пергама, под контролем которого находился в те дни храм на Пессинусе, где хранился камень богини, подобная перспектива не слишком обрадовала. Чтобы убедить его дать свое согласие, потребовалось сильное землетрясение и комета или сияющий метеор. Наконец, в сопровождении галл, жриц, прислуживавших у жертвенника, камень на корабле был доставлен
164
По преданию, основателем Рима был греческий герой Эней, который и основал Вечный город, возвращаясь с Троянской войны. Это предание развилось довольно поздно, в эпоху формирования государственного мифа. Поэтому Рим иногда называли Второй Троей. На этот сюжет написана знаменитая эпическая поэма Вергилия «Энеида» (I в. до н. э.). (Прим. пер.)
165
Остия — древняя гавань на Тибре, находящаяся неподалеку от Рима. (Прим. пер.)
В Риме Матерь Богов торжественно перенесли в храм Виктории (Победы), что послужило напоминанием об алтаре греческой богини Ники (Победы) в Самофракии. Произошло это в 550 г. от полумифического основания Рима. Итак, из далекой Фригии в Рим прибыло воплощение материального присутствия и существа богини — черный с серебристыми прожилками метеоритный камень, в сопровождении торжественного эскорта галл, низкородных жриц, орден которых более тысячелетия нес службу у алтаря богини. Рим немедленно начал растянувшееся на тринадцать лет строительство огромного храма в честь Кибелы на Палатинском холме. И ситуацию удалось переломить. В числе потомков Клавдии были многие величайшие римляне, а фортуна Ганнибала, как и Карфагена в целом, быстро пошла на спад и отмерла, как засохшая ветвь.
Храм получил название Матреум, и почитание новой богини, Магна Матер (Magna Mater (лат.) — Великая Матерь. — Прим. пер.),или просто Матроны, быстро распространилось по Римской империи, попутно смешиваясь со всеми местными и более древними культами Великой Богини. Священный камень тем временем находился в построенном для него храме по крайней мере до середины IV в. н. э., когда Юлиан Апостат (Отступник) [166] написал гимн, посвященный богине. В гимне, в частности, говорилось: «Кто ж тогда Матерь Богов? Она — первоисточник всех богов, носителей разума и творческой силы, которые, в свой черед, творят зримых богов. Она — мать и супруга великомощного Зевса; Она обрела бытие сразу же после Создателя и с Ним вместе; Она повелевает всеми формами жизни, ибо Она — причина всех Поколений. Она без труда к совершенству возводит все вещи, сотворенные в мире. Она рожает без мук и страданий… Она — Матерь-Дева [167] , воссевшая рядом с Зевсом на троне, ибо Она — Матерь Всех Сущих Богов…»
166
Юлиан Отступник (332–363 гг. н. э.; император в 361–363 гг.) — племянник св. Константина Великого, писатель, философ-неоплатоник, посвятивший все силы возрождению языческих римских культов, понимаемых как средоточие старой греко-римской культуры, ради ниспровержения христианства. Убит во время дальнего похода на окраине империи, по преданию — христианином-персом. По преданию, последними словами Юлиана были: «Ты победил, Назарянин!» (Прим. пер.)
167
Явное заимствование из христианской гимнографии, объяснимое тем, что Юлиан в юности основательно познакомился с трудами христианских авторов и отцов церкви. Любопытно, что он требовал запретить христианам изучение античных авторов, чтобы отсечь «варваров»-христиан от мощного пласта древней культуры. Против этого резко выступил св. Григорий Богослов, отстаивавший права христиан на знакомство с древней культурой. (Прим. пер.)
Для сравнения приведем отрывок из анонимного гимна V в. в честь Девы Марии: «Воздадим ныне хвалу Владычице Нашей, Матери Божьей, Деве Марии… Наречем Тебя Благословенная… Ты — сосуд чистого злата, в коем лежала манна небесная, бывшая хлебом, сошедшим с небес. Ты — Дарящая Жизнь всему миру… Ты — сокровище, что Иосиф обрел и нашел в нем многоценный Жемчуг… Ты стала престолом Царя, сотворившего херувимов… Все земные цари притекут припасть к Твоему Свету, и люди познают сиянье Твое, о Пречистая Дева Мария».
Учитывая все это, вправе ли мы рассматривать почитание Девы Марии в качестве Матери Божьей как своего рода скрытое продолжение культа Кибелы, Великой Матери? Ответ здесь может быть только один: да, вправе, и в пользу этого говорит все дальнейшее развитие христианской традиции. По преданию, после Распятия Иисуса Христа Мария отправилась в путь и поселилась в Эфесе, Малая Азия, где скончалась и была похоронена. А как мы знаем из книги Деяний святых апостолов, Эфес был крупнейшим центром культа Артемиды (римский вариант — Дианы), считавшейся Великой Матерью. После того как апостол Павел выступил с проповедью прямо напротив храма Дианы [168] , местный мастер-серебряник обличил его, заявив: «Велика Артемида Эфесская!» [169] И, однако, именно в Эфесе Мария в 431 г. была впервые официально провозглашена Богоматерью.
168
В храме Дианы в Эфесе стояло огромное изваяние богини с множеством грудей, символизировавших материнское начало. В христианскую эпоху изваяние было разрушено. (Прим. пер.)
169
Деян. 19, 34. (Прим. пер.)
Благодаря усилиям церкви на всем протяжении Темных веков многие древние изваяния и алтари Владычицы и Богини-матери были переосвящены в честь Девы Марии. Наиболее священные и почитаемые из этих статуй изображали Деву Марию… черной, что напоминало цвет самого камня [170] , и поэтому впоследствии такие изваяния стали известны под странным названием — Черная Мадонна. Статуи и жертвенники остались теми же самыми; то же можно сказать и о родниках и источниках, пеще-pax на вершинах гор и всякого рода гротах. Лионская Черная Мадонна находится на алтаре на вершине холма, в церкви, воздвигнутой на развалинах древнего храма Кибелы. Этот пример прямого переноса очевиден и для современного туриста. Крипты соборов Нотр-Дам в Париже и Шартре также хранят не только своих Черных Мадонн,
но и жертвенники в честь Матроны (Кибелы). Черная Мадонна из Шартра, Подземная Богоматерь, также находится на своем древнем месте. Все эти пещерные святилища — позднее христианское эхо древних гротов, пещер и местоположение церквей, посвященных Богоматери местонахождение Черных Мадонн, упоминаемых Фулканелли местонахождение других Черных Мадонн подземелий, устроенных в недрах горы Диндимус во Фригии. Первоначально кабиры были кузнецами-шаманами, обитавшими в пещерах, и Фулканелли сообщает, что «во тьме подземелий… формировалась реальная оккультная сила».170
В православной традиции тоже сохранились отзвуки этой риторики. Так, в акафистах Богоматерь именуется камнем горы нерукосечной,и в православной иконографии есть образ Богоматери, именуемый Гора Нерукосечная, на котором Богородица изображена восседающей на троне, держа в правой руке символическую гору (камень). (Прим. пер.)
Изучая судьбы и деяния личностей, участвовавших в истории создания соборов, Крестовых походах и отрядах тамплиеров, мы обнаружили, что все они, от Герберта (папы Сильвестра II) до святого Бернара, были так или иначе тесно связаны с культом Черных Мадонн. Вскоре мы поняли, что отслеживание связей с культом Черных Мадонн — это наиболее верный способ проследить «подземное течение» эзотерики. Популярные в эпоху Меровингов истории о волшебных Черных Мадоннах, приплывших на самоходных кораблях, — это прямое эхо предания о перевозке камня Кибелы в Рим. Даже знаменитый Петр Пустынник, выступая с проповедью Первого Крестового похода, непременно останавливался помолиться у каждой известной Черной Мадонны (см. ил. 7–6).В одном только Клермоне, где папа Урбан II провозгласил о начале Первого Крестового похода, находилось не менее пяти древних Черных Мадонн. Одна из этих «мадонн», находящаяся в крипте собора, первоначально представляла собой римскую статую Кибелы на Ключах, а сам собор был возведен на развалинах старого храма богини [171] . В христианском храме, естественно, были использованы фундаменты и подземные помещения языческого святилища.
171
Начало этой традиции формальной христианизации положил еще император Константин Великий. При возведении арки в честь его деяний, главным из которых была легитимизация христианства как дозволенной религии (religia lica) (вопреки бытующим представлениям, эдикт Константина не провозгласил христианство государственной религией, а лишь уравнял его в правах с другими культами), решено было использовать более древние рельефы, поместив на них христианские детали и символику. Более того, при воздвижении статуи Константина сочли возможным приспособить для этой цели громадную статую Аполлона, придав недавнему богу черты сходства с новым богоподобным императором (Константин отнюдь не упразднил культ императора, процветавший в Риме) и сохранив ореол лучей вокруг его головы, который, естественно, стал интерпретироваться как нимб. Так что использование статуй в качестве «модульных блоков», которые после переосвящения могут быть объявлены кем угодно, — практика не только католическая, и Черные Мадонны — явление отнюдь не уникальное. (Прим. пер.)
Святого Бернара, который сделал почитание Девы Марии обязательным элементом религиозности, вдохновлял мистический (и одновременно алхимический) опыт встречи с Девой. Однажды в юности Бернар на несколько часов погрузился в молитву перед Черной Мадонной в Дижоне, которая в древности тоже была изваянием римской Кибелы, представленной в виде беременной женщины с огромной налившейся грудью. Когда однажды ночью он прочел слова «Ave Stella Maris» («Славься, звезда Марии») перед Черной Мадонной, ему неожиданно явилась Пресвятая Дева и дала ему три капли Своего молока. Подобно каплям молока из котла Керидвена, которые даровали кельтскому друиду Талесину способность понимать язык птиц и постигать скрытую суть всех вещей, эти капли молока мгновенно преобразили юношу Бернара в образованного святого и реформатора церкви, который практически в одиночку вдохнул в церковь новую жизнь.
Фулканелли в 8-й главе своей «Тайны соборов», посвященной Парижу, приводит список десяти наиболее известных Черных Мадонн, включая две самые знаменитые — Нотр-Дам в Рокамадуре («Любимый камень Света») и Нотр-Дам в Пюи, родном городе Адельмара, папского легата в Первом Крестовом походе, — и одновременно подчеркивает связи между Кибелой/Марией и священным камнем, относящиеся к I в. н. э. Фулканелли мог многое поведать о Черной Мадонне и ее волшебном молоке, в чем мы сможем убедиться в следующей главе, но, пожалуй, самым важным, что позволил себе сказать Фулканелли о Пресвятой Деве, является следующая фраза: «Совершенно очевидно, что то, что раскрывается здесь, — это сама сущность вещей… Сосуд, вмещающий Дух вещей, vas spirituale».
Если допустить, что Кибела и ее камень, а затем Грааль и Царица Грааля и, наконец, Шехина — это разные названия одной и той же сути, то сосуд Пресвятой Богородицы [172] , заключающий в себе жизнетворный Дух, — это храм у вершины горы, пещера или грот. Это вместилище выступает в роли «дома», который позволяет эфирному духу коалесцировать (преобразиться) в материальный облик богини. Мы находим это в книге «Бахир», где в 4-м и 5-м стихах говорится, что «дом» построен мудростью и наполнен знанием, из которого вытекает поток гнозиса. Это — некий сверхъестественный храм, байит,или дом Иосифа, в котором жила Пречистая Дева до Рождества Христа. Он образован из сефиротЧохма (Мудрость) и Бина (Понимание), которая, в свою очередь, создает н е сефируДаат, или Знание. Даат — это полость или сосуд, в котором, когда он заполнен разумом, одушевляющим дух вещей, возникает отражение Кетер, или Божьей Головы, к которой невозможно приблизиться в материальном теле. Гнозис, знание, или София, заполненная светом пустота буддистов предельно близки к постижению божественного в той мере, в какой это вообще достижимо для нас.
172
Любопытно, в соборе Святой Софии в Константинополе даже спустя несколько веков после захвата его турками в середине XV в. на сводах храма, превращенного победителями в мечеть, вопреки всем канонам и запретам ислама сохранялось прекрасное мозаичное изображение Пресвятой Девы Марии с Богомладенцем на руках. При входе в храм-мечеть доминирующее положение занимала каллиграфическая надпись, воспроизводящая айат (стих) Корана (3:37). В этом стихе рассказывается о рождении Марьям и ее воспитании Закарией. Еще более любопытно, что в Афганистане существует отдельно стоящий минарет (так называемый минарет Джам), все тулово которого сплошь исписано текстом суры «Марьям» из Корана. (Прим. пер.)