Тайные учения Тибета (сборник)
Шрифт:
Есть три вида слов: приятные, верные и ложные. Первые похожи на мед, вторые похожи на цветы, а третьи похожи на нечистоты. Избегайте третьих.
Некоторые люди идут от света к свету, другие от тьмы к тьме. Некоторые люди идут от света во тьму, другие — из тьмы к свету. Будьте среди первых.
Знайте, что люди похожи на плоды дерева манго. Некоторые кажутся созревшими (мудрость), но на самом деле совершенно незрелые. Другие, хотя и являются зрелыми, выглядят недозрелыми и неспелыми. Есть такие, кто, без сомнения, уже созрел, но совсем не кажутся спелыми. Другие, совершенно спелые, и выглядят зрелыми и спелыми. Учитесь видеть разницу между этими плодами.
Среди различных философских систем в Тибете есть одна наиболее высоко уважаемая система, носящая название Чаг гья ченпо (Chag gya chenpo) [158] . Она состоит из знания высшей доктрины неотъемлемого единства всего сущего, соединенного с практикой деяний, вдохновленных этой доктриной. Тайное
158
Пишется phyag rgya chenpo. Буквально: «Великий жест» или «Великий знак».
159
Буквально chenpo означает «Великий».
Я не собираюсь здесь рассказывать об историческом происхождении этой философской системы и лишь ограничусь заявлением, что истоки ее находятся в индусской философии. Эта система связана с dbuma [160] , — философией, проповедовавшейся мастером Нагарджуной, она была принесена на Тибет великим ламой школы Сакья: Сакья Панчен, а также другими религиозными мастерами.
Ниже собраны советы относительно метода медитации, даваемые своим ученикам ламами, проповедовавшими доктрину Чаг гья ченпо после того, как им был дан соответствующий ангкур.
160
Его оригинальное санскритское название — мадхьямика (madhyamika), «срединная» — т. е. доктрина, которая отвергает все крайности.
Я взяла эти советы из моих собственных примечаний, записанных со слов некоторых из этих лам; я также сделала выдержки из работы, к которой эти ламы относятся с огромным пиететом, — это труд, озаглавленный «Чаг-чен-гьюи-зинди » (Chag chen gyi zindi (phyag tchen gyi zin bris)). Это руководство — своего рода справочник для тех, кто ищет спасения на пути Чаг гья Ченпо .
Сев в тихом и уединенном месте, человек поначалу должен оставаться неподвижным и спокойным, не предпринимая ни малейшего умственного усилия. Он не должен предлагать себе медитировать и готовиться выполнять духовное упражнение, как порой некоторые думают: «Я пришел сюда, чтобы медитировать… Я должен выполнить работу по медитации…» Это спокойствие тела, речи и сознания, которое не поддерживается даже малейшим усилием, даже небольшим напряжением, не имеющее никакой цели, называют «позволить сознанию оставаться в его естественном состоянии».
Говорят: [161]
Думайте не о прошлом.
Думайте не о будущем [162] .
Не думайте: я медитирую.
Не воображайте Пустоту как Небытие.
Какие бы ощущения ни поступали от всех пяти чувств, в этот момент нельзя стремиться анализировать их; напротив, нужно, чтобы сознание оставалось в абсолютном покое.
Сказано:
«Воздерживаясь от формирования понятий или идей, связанных с воспринимаемыми объектами,
Оставляя сознание в покое, как у маленького ребенка [163] ,
Рьяно следуя советам своего духовного наставника,
Человек безусловно обретет понимание Пустоты и будет освобожден от мирских забот, — эти две вещи сливаются воедино» [164] .
161
Автор «Чаг-чен-гьюи-зинди» (Chag chen gyi zindi) ссылается также и на другие работы и предписания, которые устная традиция приписывает известным мастерам, но имена этих мастеров он нередко забывает упомянуть.
162
Эти предписания приписываются Тилопе.
163
Сравнение кажется не слишком удачным. Обычно сознание ребенка очень активно.
164
Понимание Пустоты и есть само по себе освобождение.
Тилопа сказал:
Не воображайте,
не рассуждайте, не анализируйте;Не медитируйте, не размышляйте,
Сохраняйте естественное состояние сознания [165] .
Мастер Мармидз сказал:
«Отсутствие отвлечений (идеальное внимание) — путь, по которому идут все Будды».
Именно это называется спокойствием сознания, неподвижностью сознания, остающегося в его естественном состоянии (или остающегося в его истинном жилище).
165
Эти шесть предписаний были даны Тилопой его ученику Нароте.
Нагарджуна сказал:
«Помните, что внимание считается единственным путем, по которому ступают Будды. Постоянно наблюдайте за своим телом (за действиями, выполняемыми телом, за деятельностью пяти чувств, за причинами этих действий и их последствиями), чтобы познать это.
Пренебрежение этим наблюдением лишает все духовные упражнения любого смысла и не приводит ни к каким результатам.
Именно это непрерывное внимание называют свободой от рассеянности.
Сказано в Абхидхарме: «Память (предписываемая ученику) состоит в том, что он не должен никогда забывать существ или предметы, которые когда-либо попадали в поле его зрения».
Ощутив ментальное спокойствие, необходимо сосредоточить сознание на одной-единственной точке.
Один из методов, ведущих к достижению этой цели, может быть осуществлен при помощи некоторого материального объекта или без него.
В первом случае объект может быть маленьким шариком или палкой [166] . В последнем случае можно сконцентрировать сознание на физической форме, на слове или на сознании Будды.
Можно использовать материальные объекты следующим образом.
166
Сгом чинг (sgom ching), упомянутый в книге «Мистики и маги Тибета».
Положите перед собой маленький шарик или палку, чтобы сконцентрировать на нем свои мысли.
Не позволяйте «знающему» [167] отклонять внимание от этого объекта, рассеивать внимание вокруг или входить в него [168] , просто упорно смотрите на предмет, не позволяя мысли никуда отклоняться.
Затем помедитируйте о своем духовном мастере, то есть сформируйте его образ и держите сознание прикрепленным к нему.
Если вы чувствуете утомление, вас одолевает вялость или сонливость, нужно упорно продолжать медитацию, уперев в предмет пристальный взгляд, медитируя на месте, откуда можно увидеть широкие просторы пустой земли.
167
Эти принципы иногда называются по-тибетски Шеспа-по (Shespa-po), а иногда yid kyi rnampar Shespa.
168
Это относится к психическим событиям, в которых человек идентифицирует себя с объектом. См. книгу «Мистики и маги Тибета», глава VIII.
Если, с другой стороны, сознание блуждает, нужно запереться в хижине отшельника и, опустив глаза, удерживать спокойствие сознания, пресекая любое усилие, как объяснялось ранее.
Когда человек берет в качестве предмета телесную форму, речь или сознание Будды, они отображаются следующим образом: в качестве тела человек использует маленькую статую или красочный рисунок Будды;
в качестве речи человек использует слог;
в качестве сознания человек использует точку.
Можно обойтись без статуи или рисунка, и представить себе форму Будды. Тогда он представляется в образе человека, одетого в религиозную одежду и окруженного светом, и постоянно стоит перед мысленным взором человека.
Концентрация на речи происходит путем визуализации изображения круга размером с шляпку гвоздя, на которой написан слог «Хри» (hri) [169] , причем линии букв — толщиной в волос.
Концентрация на сознании происходит путем представления перед собой точки размером с горошину, из которой исходят лучи света [170] .
В упражнения, преподаваемые новичкам (предварительное или элементарное обучение), включается упражнение по удалению мыслей в тот самый момент, когда они только зарождаются; также в этом упражнении новичку предлагается позволить мысли продолжаться, не давая ей принять конкретную форму (не останавливаясь, чтобы сделать из нее ментальный образ).
169
Хри (Hri) — мистический термин, который имеет множество тайных объяснений. Он символизирует универсальную несозданную сущность вещей.
170
Все эти правила, рассуждения, на которых они базируются, и т. д., должны сопровождаться объяснительными комментариями ламы, хорошо знакомого со всей системой.