Тайные учения Тибета (сборник)

И тогда я вспомнила, что древние буддистские тексты говорят нам о колебании Будды перед началом Его миссии: «Я обнаружил глубокую Истину, которую трудно почувствовать, трудно понять, она доступна только для мудрого.

Люди заняты собой, их закручивает в вихре этого мира, и они находят в этом удовольствие. Человеку будет трудно понять закон связи причины и следствия, давление самсар [174] …

Так зачем открывать людям то, что я обнаружил ценой мучительных усилий? Почему я должен сделать это? — это учение не может быть понято теми, кого переполняют жадность и ненависть… Оно таинственно и глубоко, скрыто от вульгарного сознания. Если я открою его и люди окажутся неспособными понять его, то единственным результатом будут усталость и раздражение на меня».

174

Самсары — ментальные формирования, идеи, концепции, которые каждый формирует для себя; они зависят от умственного горизонта или, напротив, от невежества каждого. Ниже приводится более детальное объяснение. Бхагаван — почтительное наименование, используемое в разговоре с духовными лицами. Саньясины (индусские отшельники) используют его в общении между собой. Так же именуют некоторых богов. Бхагаван означает: великолепный, славный, уважаемый и т. д. Английские авторы в большинстве случаев переводят это слово как «Счастливый». «Почтенный» ближе к значению, которое индусы придают термину «Бхагаван», когда используют это слово.

«И, поскольку Он думал таким образом, Достойный чувствовал желание молчать, не проповедуя Учение».

В этом месте текстов люди с восточным воображением говорят о вмешательстве Бога, Брамы Сахампати, который помещал в слова мысли, возникающие в сознании Будды.

Брама Сахампати призывает Будду победить свое колебание:

«Почтенный может проповедовать Учение! Есть существа, духовные глаза которых едва затемнены легкой пылью, они поймут Учение. На земле Магадха [175] до настоящего времени преобладает ложное учение, которому привержены люди, умы которых были загрязнены (невежеством). Теперь открой им ворота Бессмертия.

Восстань, O Победитель! Путешествуй по всему миру, O Предводитель паломников (существ, которые блуждают по кругу последовательных рождений и смертей). Есть те немногие, кто поймет Тебя».

175

Древнее королевство Магадха в Центральной Индии, где проповедовал Будда.

«Затем Будда бросил в высшей степени пророческий взгляд на мир. Он увидел некоторых существ, духовные глаза которых были едва покрыты тонким слоем пыли. Он видел тех, чьи умы были ослеплены сильным желанием, и других, умы которых были бездеятельны.

Так же, как в водоеме некоторые цветы лотоса, рожденные в воде, не появляются из воды и цветут в глубине, другие растут на поверхности воды, а третьи выступают из воды, и вода не увлажняет эти цветы, так и Будда, бросив взгляд на мир, увидел некоторых существ, умы которых были чисты от грязи мира, существ с острым умом и с тупым умом, существ с благородным характером, хороших слушателей и плохих. Когда Он увидел это, он сказал Браме Сахампати: «Позволь сделать так, чтобы Ворота Вечности были открыты для всех! Позволь любому, кто имеет уши, услышать!»

Я сомневаюсь, счел ли меня божественный Брама Сахампати достойной общения с ним. Однако я рискнула обратиться к нему за советом, который он однажды дал Великому Мудрецу Индии, и памятуя также разрешение, которое дали мне на пороге тибетской хижины отшельника, я попытаюсь подвести итог этому собранию теорий и правил, названных сангва («sangwa»), секретному мистическому учению, тесно связанному с идеей лханг тонг (lhang tong) [176] , трансцедентного инсайта.

176

В Тибете произносится соответственно gsang wa и lhag mthong.

Учения всех Мастеров, которые не оставили никаких записей, и даже тех из многочисленных Мастеров, подлинными записями трудов которых мы обладаем, всегда давали начало интерпретациям и развитиям, которые, в некоторых случаях, были добавлены к основному учению и стали по сути самостоятельным учением, а в других случаях исказили исходный смысл.

Я уже говорила [177] , что описание буддистского учения можно дать на двух страницах, и я дала в форме таблицы, занимающей две страницы, описание фундаментального Учения буддизма. Все школы буддизма, без исключения, включают эти понятия и берут их за основу того, что они считают своим развитием и интерпретацией.

177

В книге «Буддизм, его учения и методы» — Джон Лэйн, изд-во Bodley Head, Лондон.

Обсуждать законность этих дополнений не всегда легко. Будда всегда настаивал на необходимости проверить выдвинутые Им суждения и лично осознать их, проникнуться ими, прежде чем принять их как истину.

Древние тексты не оставляют в этом сомнений: «Не верьте на основании традиций, даже если они почитались многими поколениями во многих местах; не верьте ничему просто потому, что многие люди говорят об этом; не верьте потому, что так говорили мудрецы прежних времен; не верьте тому, что вы представили себе, думая, что Бог вдохновил вас. Не верьте ничему, что зависит только от власти ваших Мастеров или священников. Тщательно исследуйте и верьте только в то, что вы сами проверили и нашли разумным, в то, что направлено на ваше благо и благо других людей» [178] .

178

Калама Сутта (Kalama Sutta).

В другом месте, после разговора с некоторыми из Его учеников, Будда сделал вывод:

«Если теперь вы понимаете это и смотрите таким образом, скажете ли вы: «Мы чтим Мастера и из уважения к нему говорим это?»

«Мы не будем делать так».

«То, что вы говорите, о ученики, разве это не только то, что вы самостоятельно проверили, сами поняли?»

«Это именно и только это, Достойный».

В течение столетий индийские и китайские философы в значительной степени пользовались доступной им свободой мысли и интерпретации. Они умело использовали ее, и мы теперь знаем множество историй удивительных полемических состязаний.

Жители Тибета не могли отказать себе в стремлении подражать им, и в их тщательно сохраняемом изустном учении можно распознать интересное сочетание индийской философии и особого менталитета желтой расы. С другой стороны, наиболее хорошо информированные современные знатоки Секты Медитации Дхьяна (Dhyana), называемой Чань (Ts’an) в Китае и Дзэн в Японии, с готовностью соглашаются с тем, что их учение — Буддизм, переработанный умами желтой расы.

Эта смесь различных менталитетов оставила в тайных буддистских учениях Тибета особое качество трансцендентного рационализма, строгого интеллектуального равновесия, которое делает его совершенно непохожим как на популярные религии, так и на эмоциональную мистику определенных школ махаянистов (mahayanist).

Очевидно, что подавляющее большинство тех, кто называет себя буддистами, оказалось не в состоянии подняться до ментального уровня Учения Будды.

Большинство из них создало для себя различные виды буддизма, которые вовсе не являются буддизмом, и в своем невежестве поддерживают, часто с горечью, эту веру, с ее абсурдными методами, как выражение самой чистой ортодоксальности.

Более умные люди ясно видят нелогичность этих «вариантов» буддизма, но подчиняются им, принимая их как обязательную уступку умственной слабости «масс», поскольку они желают сгруппировать «массу» разнородных людей под одним ярлыком, который совершенно их не определяет.

Один ученый японец, который выказывает особое пристрастие — я бы даже сказала нежность — к этим выродившимся формам буддизма, выразился таким образом:

«Мы можем порой игнорировать требования разума и удовлетвориться, хотя обычно подсознательно, утверждениями, которые противоречат друг другу, если их критически исследовать. Однако мы никоим образом не можем игнорировать требования религиозного чувства, которое находит удовлетворение в самом факте своего существования. Если оно вступало в скандальное противоречие с самим понятием веры, это происходило потому, что насущный спрос необходимо удовлетворять даже за счет разума».

В другом месте тот же самый автор писал: «Негибкость кармы — больше, чем может вынести несчастный смертный» [179] .

Вполне возможно, что это окажется верным для большинства из нас, но кто заставляет этих слабоумных людей называть себя буддистами? Разве им не стоит следовать другим учениям, в которых есть истории, соответствующие их эмоциональным тенденциям? При этом им следует бояться не вечного проклятия, а лишь мгновенных неприятностей, к которым могут привести ошибки, совершаемые ими в их физической и ментальной деятельности.

179

Профессор Д. T. Судзуки. «Контуры буддизма махаяны».