Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых
Шрифт:
После его смерти люди осознали, что тот, кого они звали вероотступником, был великим святым.
Хазрат Байазид Бистами
Однажды, еще ребенком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: «Служи твоим родителям и твоему Богу». Немедленно он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: «Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и Богу. Поэтому ты либо попроси у Бога разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня Богу, чтобы я мог служить одному Ему». Мать ответила: «Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя Богу». С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он
Хазрат Имам Джафар, один из духовных наставников Байазида, попросил его принести книгу с полки. Байазид спросил его, в каком месте дома висит эта полка. Он удивился: «Ты столько лет провел со мной в этом доме и не можешь представить себе, где висит полка?». Байазид сказал: «За все годы, что я провел с тобой, я никогда не поднимал головы и не смотрел на потолок или по сторонам». Джафар был доволен и произнес: «Теперь ты достаточно развит, возвращайся в Бистам, и там ты достигнешь высот духовности».
Когда Байазид совершал паломничество в Медину, его сопровождали много людей. Байазид просил Бога в молитвах, чтобы Он дал ему возможность остаться одному, без сопровождающих. Его молитва была услышана.
Однажды Байазид шел по улице в окружении людей, когда он неожиданно впал в экстаз и закричал: «Я — Бог, почему вы не поклоняетесь мне?» Решив, что он сошел с ума, сопровождающие покинули Байазида. Позже он нашел череп, на котором были написаны такие слова: «У меня нет ни ушей, чтобы слышать Его, ни глаз, чтобы наслаждаться красотой Его лучезарного лика, ни языка, чтобы петь Ему хвалу». Байазид вскрикнул и упал без чувств. Придя в себя, он поцеловал череп и сказал, что это, должно быть, череп суфия, полностью забывшего себя в памятовании Бога.
Байазид сказал: «Тот, кто не находит удовольствия в молитве, посвящает себя мирским делам. Но тот, кто наслаждается памятованием Бога, советует искателям сторониться сотворенного. Общество людей заставляет человека забывать о Боге».
Байазид, прежде чем переступить порог мечети, обычно плакал. На вопрос о причине этих слез он ответил, что чувствует себя более нечистым, чем женщина, имеющая месячные, и боится осквернить мечеть своим появлением.
Однажды Байазид отправился паломником в Мекку. Во время путешествия он встретил паломника из Занха, который сказал ему: «Ты совершаешь паломничество в Мекку, но оставил Бога в своем родном городе Бистаме». Услышав это, Байазид возвратился в Бистам.
В другой раз по дороге в Мекку Байазиду повстречался один бедняк, который спросил его, сколько у него с собой денег на расходы. Байазид ответил, что у него две сотни динаров. Бедняк попросил Байазида дать их ему, так как его дети умирают от голода, и сказал, что Байазиду нужно обойти вокруг него семь раз и, благодаря этому, очень скоро Байазид соберет прекрасный урожай. Байазид сделал все, как ему сказал бедняк, и, о чудо, его духовный опыт стал намного богаче, а его слова, которые он произносил в состоянии экстатического вдохновения, были такими загадочными и странными, что люди с трудом понимали их смысл. Некоторые даже обвинили его в ереси, и Байазид был изгнан из Бистама. По этому поводу он заметил: «Это — лучшее место в мире, худшим обитателем которого был Байазид».
Когда Байазид молился, он всегда закрывал все щели в стенах дома, чтобы никакой шум не отвлек его, не смутил рассудок и не помешал услышать послание Всевышнего.
Хазрат Иса из Бистама рассказывал: «Я прожил рядом с Байазидом тридцать лет, но никогда не слышал, чтобы он общался с кем-либо. Обычно он сидел, низко опустив голову и зажав ее между коленями. Иногда он поднимал голову, вздыхал и снова принимал прежнее положение».
Однажды Байазид воскликнул в экстазе: «Взгляните на мое величие и непорочность!» Когда он успокоился, его ученики спросили, почему он в состоянии экстаза произнес такие богохульные, противоречащие Писанию слова. Он ответил: «Я не знаю, что я сказал. Если я еще раз повторю это богохульство, убейте меня мечом». Когда в состоянии экстаза Байазид снова повторил те же слова, его ученики, вооружившись мечами, бросились к нему, чтобы убить, но обнаружили, что вместо одного учителя перед ними возникли сотни Байазидов, и они не знали, кто из них настоящий. Ученики начали рубить их мечами, но почувствовали, что просто рассекают воздух. Когда Байазид очнулся, они рассказали ему о том, что произошло. Ученики заметили, что на теле учителя нет следов от ударов, а все другие призрачные образы слились в нем воедино. Они попросили его объяснить им, что все это значит. Учитель сказал: «Настоящий Байазид тот, кого вы видите перед собой сейчас; им не был ни первый Байазид, кого вы увидели, ни различные его образы, возникавшие перед вами».
Однажды,
держа в руках яблоко, Байазид заметил: «Какое красивое!» Глас Божий упрекнул его за это: «Тебе не стыдно награждать это яблоко похвалой, достойной Меня?» Чтобы наказать себя, Байазид в течение сорока дней не испытывал радости во время молитв. С тех пор он решил никогда не есть фруктов в Бистаме.Байазид целых сорок лет молился в одной и той же мечети.
Байазид сказал: «Тридцать лет я искал Бога. Когда же я внимательно посмотрел, то обнаружил, что искателем был Бог, а я — тем, кого Он искал».
Байазид сказал: «В течение тридцати лет я неизменно полоскал рот три раза, прежде чем начинал молиться и повторять святое Имя Господа».
Байазида спросили: «Что показалось тебе самым большим препятствием на твоем Пути?» Он ответил: «Без Его милости трудно обратить к Нему сердце, а с Его милостью оно преодолеет Путь без усилий».
Хазрат Абу Тараб Бахши обычно советовал своим ученикам посетить Байазида, так как он был весьма продвинут на духовном пути, и один его взгляд, брошенный на гостя, мог принести ему большую пользу. Один из его любимых учеников всегда отвечал отказом на предложения учителей посетить Байазида, объясняя это следующим образом: «Я каждый день вижу Бога Байазида. Какую пользу может мне принести сам Байазид?» Учитель, однако, настаивал: «До сих пор ты видел Бога лишь в меру твоей способности. Встретившись с Байазидом, ты увидишь Бога таким, каким Его нужно видеть. Осознание имеет несколько уровней. Разве ты не знаешь, что в Судный день Бог предстанет перед Пророком более лучезарным, чем перед другими?» Услышав это, ученик согласился сопровождать учителя к Байазиду. Когда они пришли к нему, оказалось, что он пошел за водой. Они отправились ему навстречу. Как только ученик взглянул на Байазида, он вскрикнул, упал без чувств на землю и умер. Учитель спросил: «Как это случилось, Байазид, что от одного взгляда на тебя мой ученик скончался?» Байазид ответил: «Твой ученик достиг больших высот познания, и ему остался всего один шаг до того, как на него должно было сойти просветление. Он преодолел эту стадию сразу, как только увидел меня. Он испытал последнее состояние, но так как его тело было неспособно выдержать огонь, жар и экстаз этой высокой стадии просветления, он умер. Разве ты не помнишь, как придворные дамы в гостях у Зулейхи порезали себе руки ножами, увидев прекрасный лик Юсуфа. Они настолько потеряли самообладание от его красоты и были так очарованы ею, что перестали ощущать собственное тело».
Хазрат Яхья бен Маазх Рази однажды написал Байазиду: «Что ты скажешь о человеке (имея в виду себя), который испил из чаши вечности и так опьянел, что не сможет протрезветь до самой смерти?» Байазид ответил: «Есть человек (имея в виду себя), который ежедневно пьет большими глотками воду из двух вечностей (этого мира и будущего) и, однако, жаждет еще больше воды». Тогда Хазрат Рази отправил ему послание следующего содержания: «Я должен сообщить тебе кое-что, и я сделаю это, когда мы оба будем сидеть в райском саду, а пока я посылаю тебе пирог, замешанный на райских водах, чтобы ты отведал его». Байазид написал в ответ: «Рай там, где постоянно помнят о Боге, и все, о чем говорится в этом месте, более ценно, чем величайший секрет, рассказанный под деревом в раю. Что касается пирога, то я отказываюсь его есть, так как не знаю, была ли куплена мука, из которой он испечен, на честно заработанные деньги. Я не знаю, чист ли он». Получив это разъяснение, святой пришел к Байазиду, но обнаружил, что его нет дома. Он прождал всю ночь, однако Байазид не вернулся. Утром он нашел его на кладбище. Байазид стоял на мысках и молился. Он простоял так всю ночь. Когда Байазид закончил молитву, он обратился к Богу: «Я прибегаю к Твоей защите, о Господь, и хочу узнать, какая тайна кроется за тем высоким состоянием, которое я испытал этой ночью». Хазрат Рази поприветствовал Байазида и попросил рассказать о том, что ему довелось пережить ночью. Байазид ответил: «Бог даровал мне двадцать милостей, но я отказался от них, так как они ложились завесами между Ним и мною». Рази спросил: «Почему ты не попросил у Него марифата (гносис, или знание о Боге)?» Байазид закричал: «Довольно! Мне стыдно просить и говорить о своем желании узнать Того, Кто не должен быть узнан никем, кроме Него самого. Я также не хочу нарушать того великолепного состояния, в котором Он пребывает в своем величии единства (марифат). Я не хочу, чтобы такое недостойное существо, как я, вторглось в эти святые пределы. Такова воля Всевышнего, чтобы никто не знал Его, кроме Него самого». Тогда Рази стал умолять Байазида, чтобы он поделился с ним своими духовными познаниями, приобретенными ночью. Байазид дал ему наставление, сказав: «Помни, что, если бы все добродетели первого человека Адама, вся чистота ангела Джабраила, все высокие добродетели Пророка Ибрахима, острая тоска Моисея и любовь Пророка Мухаммеда были дарованы тебе, ты не должен радоваться, потому что все это образует завесы. Ищи Его в Нем одном и посредством этого ты получишь все».