Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала

Рис. 2. Греческий маюскул (Синайский кодекс, IV в.). Ширина колонок порядка 5,5 см. Столб. а, Мф 13: 5-10, | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | [вставка на полях слева] | ||. Столб. b, Мф 13:14–16, | | | | | | | | | | | | | | | | | | [ между строками] | | | | | | . Ссылка на канон Евсевия ( см. ) на полях между столбцами 

.

Рис. 3. Греческий минускул (лекционарий 303, XII в.). Ширина колонок порядка 8 см. Столб. а, Лк 24:31–33 | | ’ | | | | . | | | | ;| | | []-· | | ||. Столб. b, Ин 1:35–38, | | | | [] | | [] | | | | [] | [] | | .

Преимущества использования минускульного письма очевидны. Минускульные буквы, как следует из самого их названия, мельче маюскульных, что позволяет писать более компактно. Таким образом, использование минускула обеспечивало экономию пергамена. Кроме того, само литературное произведение становилось менее объемным, читать его было гораздо удобнее, чем большую рукопись. Писать минускулом было намного быстрее, чем маюскульным шрифтом, вследствие чего производство книг ускорилось и стало более дешевым. Нетрудно понять, что данное изменение стиля письма сильно повлияло на традицию передачи текста греческой Библии.

По мнению современных ученых, «в IX веке ученые с энтузиазмом переписывали тексты старых маюскулов минускульным письмом, и во многом именно благодаря этому до нас дошла классическая греческая литература, ибо тексты практически всех античных авторов известны нам по одному или нескольким минускулам, переписанным в IX веке или немного позднее; с этих минускулов делались все позднейшие копии. Лишь ничтожная часть древней словесности дошла до нас в виде папирусов и маюскулов» [28] .

28

L. D. Reynolds and D. W. G. Wilson, Scribes and Scholars; A Guide to the Transmission of Greek and Latin Literature, 3rd ed. (Oxford, 1991), p. 60.

Отныне рукописи Священного Писания (и других литературных произведений) стали доступны не только богатым людям. В то время, когда литературные произведения переписывались почти исключительно маюскульным шрифтом, малообеспеченные люди не могли себе позволить приобрести их. Таким образом, появление минускула имело решающее значение в деле распространения культуры вообще и, в частности, текста Священного Писания. Минускульные рукописи Нового Завета превосходят число сохранившихся маюскулов в соотношении более десяти к одному, и, хотя необходимо помнить о том, что маюскульные рукописи гораздо старше минускулов (следовательно, оказались более уязвимыми перед разрушительным воздействием времени и, в результате, сохранились многим хуже), столь неравное соотношение между количеством сохранившихся экземпляров двух типов рукописей скорее всего объясняется именно простотой изготовления минускульных списков.

Во время экономических кризисов, когда стоимость пергамена увеличивалась, писцам приходилось вторично использовать пергамен более древних списков. Первоначально написанный текст затирали и смывали, поверхность пергамена вновь сглаживали, а затем полученный чистый пергамен вновь использовали для письма. Такую рукопись называли «палимпсестом» (что означает «вновь соскобленный», от греч. и ). Одна из шести наиболее значимых пергаменных рукописей представляет собой палимпсест — кодекс Ефрема (codex Ephraemi rescriptus). Изначально написанный в V в., этот кодекс был затерт в XII в., и на многие из его листов нанесли текст греческого перевода 38 гомилий св. Ефрема Сирина, известного сирийского отца церкви, жившего в IV в. Применение некоторых химических реактивов и ультрафиолетовых лучей дало ученым возможность прочитать практически весь первоначальный текст этой рукописи несмотря на колоссальное напряжение глаз, которое требуется при такой расшифровке.

В 692 г. Трулльский собор (известный также как Пято-шестой) принял правило (68-е), в котором осуждалась практика использования пергамена, на котором прежде были записаны тексты Священного Писания, для других целей. Однако несмотря на запрет и на угрозу отлучения от церкви на год за подобные деяния, эта практика, скорее всего, продолжалась, поскольку из 250 сохранившихся на сегодняшний день маюскульных рукописей Нового Завета, 52 представляют собой палимпсесты [29] .

29

Помимо кодекса Ефрема к их числу относятся: р^е (=024), ^apr (=025), Q (=026), R (=027), Z (=035), (=040), 048, 062, 064, 065, 066, 067, 068, 072, 078, 079, 086, 088, 093, 094, 096, 097, 098, 0103, 0104, 0116, 0120, 0130, 0132, 0133, 0134, 0135, 0158, 0159, 0161, 0168, 0196, 0197, 0208, 0209, 0225, 0229, 0233, 0240, 0245, 0246, 0247, 0248, 0249, 0250, 0254, 0257, 0269, 0271, 0272, 0273, 0274, 0279, 0280, 0281, 0282, 0284, 0288, 0289, 0297, 0306, 0307. Список маюскульных палимпсестов, систематизированных по столетиям, см.: David C. Parker «The Majuscule Manuscripts of the New Testament», The Text of the New Testament in Contemporary Research, ed. by Ehrman and Holmes, pp. 24–25.

В древности писцы, как правило, не делали между словами или предложениями не имелось никаких пробелов (такой тип письма называют непрерывным — scriptio continua), и вплоть до VIII в. знаки пунктуации встречались в рукописях лишь в единичных случаях [30] . Разумеется, порой из-за отсутствия точного разделения на слова смысл предложения мог быть двояким. В английском языке, например, GODISNOWHERE могло бы быть прочитано двумя совершенно противоположными способами — атеистическим и теистическим («God is nowhere» — «Бога нигде нет» и «God is now here» — «Бог сейчас здесь»). Однако не следует думать, что в греческом языке такого рода двусмысленности встречались часто [31] . В этом языке действует правило, согласно которому практически все исконно греческие слова оканчиваются только на гласный (или дифтонг) или один из трех согласных: , , и . Кроме того, маловероятно, чтобы scriptio continua представляло сколь-нибудь существенную трудность для прочтения текста, поскольку в древности обычно чтение текста осуществлялось вслух (даже в том случае, когда рядом с читающим никого не было) [32] . Таким образом, несмотря на отсутствие пробелов между словами, произнося написанное вслух, слог за слогом, можно было привыкнуть к чтению слитного написания (scriptio continua) [33] .

30

Тем не менее, словоразделение иногда встречается в рукописях учебного и богослужебного характера, а некоторые знаки пунктуации (точка, пробел или их сочетание) используется в папирусах начиная с III в. до н. э.

31

Новозаветные примеры этого явления таковы: в большинстве редакций греческого текста Мк 10:40 приводятся следующие слова Иисуса: «но кому уготовано» (' ). Данный греческий текст можно прочитать и как , что означает «другим уготовано». В Рим 7:14 форму можно разделить на . Текст 1 Тим 3:16 («и признанно велика есть…» [тайна благочестия]) можно прочитать и как («и мы признаем, что велика есть…»).

32

Кроме отдельных свидетельств у античных авторов (подборку их см. в работе Josef Balogh, «Voces paginarum», Philologus, lxxxii [1927], pp. 84-109, 202–231; статья была опубликована и отдельным изданием), необходимо принять во внимание Деян 8:30: Филипп услышал, как эфиопский евнух читает пророка Исайю — а следовательно, тот читал вслух для самого себя. Ср. также заключение 2 Макк: «я и кончу здесь мое слово. Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим. Неприятно пить особо вино и тотчас же особо воду, между тем вино, смешанное с водою, сладко и доставляет удовольствие: так и состав сочинения приятно занимает слух читателя при соразмерности» (15:37–39). См. также: G. L. Hendrickson, «Ancient Reading», Classical Journal, xxv (1929), pp. 182–196; H. J. Chaytor, «The Medieval Reader and Textual Criticism», Bulletin of the John Rylands Library, xxvi (1941-2), pp. 49–56; Eugene S. McCartney, «Notes on Reading and Praying Audibly», Classical Philology, lxiii (1948), pp. 184–187; B. M. W. Knox, «Silent Reading in Antiquity», Greek, Roman and Byzantine Studies, ix (1968), pp. 421–435; Paul Saenger, «Silent Reading: Its Impact on Late Medieval Script and Society», Viator. Medieval and Renaissance Studies, xiii (1982), pp. 369–414; P. J. Achtemeier, «Omne verbum sonat: The New Testament and the Oral Environment of Late Western Antiquity», Journal of Biblical Literature, cix (1990), pp. 3-27; F D. Gilliard, «More Silent Reading in Antiquity: non omne verbum sonabat», Journal of Biblical Literature, cxii (1993), pp. 689–694 (c выводом: «то обстоятельство, что господствовала практика произнесения вслух, отнюдь не означает, что произнесения про себя не существовало — как в процессе письма, так и при чтении», p. 694); D. M. Schenkeveld, «Prose Usages of ‘to Read’», Classical Quarterly, xlii (1992), pp. 129-41. [К сказанному Мецгером и Эрманом следует добавить, что среди комментаторов Деяний нет единого мнения о том, как следует понимать Деян 8:30 и знаменитое свидетельство Августина (Исповедь, 6.3), привлекаемое обычно для доказательства тезиса о том, что греки и римляне будто бы не умели читать про себя, уже Кирсопп Лейк и Г. Дж. Кэдбери предлагали понимать иначе (подробнее см.: И. А. Левинская. Деяния Апостолов. Главы I–VIII. Историко-филологический комментарий. М.: ББИ, 1999. С. 272–273). Убедительное доказательстве того, что техника чтения про себя в древности существовала, см.: А. К. Гаврилов. «О технике чтения в классической древности», в Вспомогательные исторические дисциплины. Т. 20. Л., 1989. С. 243 слл.; Он же. «Чтение про себя в древности (обзор античных свидетельств)», Hyperboreus. Vol. 1:2. 1994/1995. С. 17–33; A. K. Gavrilov. «Techniques of Reading in Classical Antiquity». Classical Quarterly. 47:1 (1997) p. 56–73. M. Burnyeat. «Postscript on Silent Reading». Classical Quarterly. 47:1 (1997) p. 74–76. — Прим. ред.]

33

Слова Гермы о том, что он переписал небольшой свиток, явленный с небес, «буква за буквой, поскольку не находил слогов» (Пастырь Гермы, Видения 2.1.4), предполагают, что обычной практикой было переписывание книг по слогам.

Христианские переписчики разработали особую систему сокращенных написаний некоторых «священных» слов. Эти nomina sacra, как сегодня их часто называют, включают такие употребительные слова, как , , , и (Бог, Господь, Иисус, Христос и Сын), сокращенная форма которых складывалась исключительно из первой и последней букв; , , , и (Дух, Давид, Крест и Мать), при написании которых оставлялись первые две и последняя буквы; , и (Отец, Израиль и Спаситель) писались первая и две последние буквы; а также , , и (Человек, Иерусалим и Небо) — оставлялись первый и последний слоги. Чтобы указать читателю на присутствие nomen sacrum писец, как правило, проводил горизонтальную линию над сокращенным написанием [34] .

34

Классическое исследование по этому вопросу: Ludwig Traube, Nomina Sacra: Versuch einer Geschichte der christlichen K"urzung (Munich, 1907). Дополнительные сведения приведены в следующих работах: A. H. R. E. Paap, Nomina Sacra in the Greek Papyri of the First Five Centuries A. D.: The Sources and Some Deductions (Leiden, 1959). Траубе были доступны менее 40 греческих папирусов; Паап цитирует уже 421 папирус первых пяти веков. См. также более позднее исследование: R. C. Nevius «Papyrus Witnesses to the Text of the ‘Nomina Sacra’ in the Apocalypse», Akten des 21. Intemationalen Papyrologenkongresses, ed. by Barbel Kramer et al. (Stuttgart, 1997), pp. 750–755. Согласно Робертсу (C. H. Roberts), христианская практика сокращать nomina sacra берет начало уже в I в. н. э. (его исследование опубликовано в The [London] Times Literary Supplement, 10 March, 1961, p. 160). См. также его же работу: C. H. Roberts, Manuscript, Society and Belief in Early Christian Egypt (London, 1979), pp. 26–48; Gamble, Books and Readers, pp. 74–78; Kim Haines-Eitzen, Guardians of Letters: Literacy, Power, and the Transmitters of Early Christian Literature (New York, 2000), pp. 91–96.

В своей статье, посвященной изготовлению книг у ранних христиан, известный папиролог и палеограф Т. Скит указывает, что nomina sacra, так же как и кодекс, предполагали «высокий уровень организации, сознательное планирование и единую практику, существовавшую в ранних общинах, — догадываться о существовании всего этого еще недавно мы едва ли могли» [35] . Где впервые возникли эти особенности христианской книги — в Риме ли, Антиохии ли, Александрии или Иерусалиме — решить непросто, однако в итоге, по-видимому, следует предпочесть Иерусалим [36] .

35

The Cambridge History of the Bible. Vol. 2. The West from the Fathers to the Reformation, ed. by G. W. H. Lampe (Cambridge, 1969), p. 73.

36

C. H. Roberts, Manuscript, Society and Belief, pp. 26–48.

В раннехристианскую эпоху библейские рукописи изготавливались отдельными христианами, которые желали обеспечить себя или местные общины той или иной новозаветной книгой. Поскольку с течением времени число обращенных в христианство людей возрастало, рукописей для новообращенных и для местных церквей требовалось все больше. Следствием этого явилось то, что скорость переписывания в отдельных случаях сказывалась на аккуратности выполнения этой работы. Кроме того, стремление донести новозаветный текст до тех, кто не читал по-гречески, неоднократно приводило к тому (по свидетельству Августина), что «любой, кто приобретал греческую рукопись и мнил себя знатоком греческого и латыни, осмеливался делать свой собственный перевод» (О христианском учении II. 11.16).

Однако когда в IV в. христианство получило официальный статус государственной религии, новозаветные кодексы стали изготавливать в специально приспособленных для этого скрипториях [37] . Обычно эта работа осуществлялась следующим образом: в рабочем помещении скриптория несколько профессиональных переписчиков (христиан и даже нехристиан), используя пергамен, перья и чернила, записывали текст, который чтец медленно читал вслух по оригиналу [38] . При такой организации работы можно было изготовить столько списков текста, сколько переписчиков одновременно работало в помещении скриптория. Естественно, подобный способ привносил различного рода ошибки в копии текста. В отдельных случаях писец мог на секунду отвлечься, чихнуть или не расслышать чтеца из-за любого постороннего шума. Кроме того, в том случае, когда чтец произносил вслух слово, которое при написании могло обозначать разные понятия (как, например, в русском языке: «тайна» и «тайно», «луг» и «лук»), переписчик должен был самостоятельно определить подходящее по контексту слово и иногда ошибался. (Примеры такого рода ошибок приведены ниже, см. )

37

Некоторые ученые отстаивали точку зрения, согласно которой христианский скрипторий в Александрии существовал уже во второй половине II века, см. например, G. Zuntz, The Text of the Epistles: A Disquisition upon the Corpus Paulinum (London, 1953), p. 273. Убедительные контраргументы против нее приводит Хайнс-Эйцен, указывая, что самые ранние свидетельства о христианских скрипториях относятся к IV веку: см. Haines-Etzen, Guardians of Letters, pp. 83–91.

38

См. прежде всего: T. C. Skeat, «The Use of Dictation in Ancient Book-Production», Proceedings of the British Academy, xlii (1956), pp. 179–208.