Тибетская книга мертвых (сборник)

У тибетцев есть пословица: «Учение Будды подобно подушке, за какой угол ни схватишь – все твое». Вероятно, нигде это не столь очевидно, как в учении о смерти и непостоянстве, которое проходит через буддийскую доктрину на всех уровнях. Как указывает Геше Даргье во второй главе, оно включено в первую проповедь Будды в Оленьем парке близ Бенареса, когда он говорил о четырех благородных истинах, и оно было в последнем его поучении, когда он умирал перед своими учениками и с последним вздохом произнес: «Все вещи непостоянны. Трудитесь усердно ради собственного спасения».

Будда проповедовал сорок пять лет, и его учения, разделенные между колесницами хинаяны, махаяны и ваджраяны, действительно богаты и необъятны. Тибетцы посвятили свои усилия впитыванию этих учений из Индии и их ассимиляции в свою собственную культуру с преданностью, интенсивностью, искренностью и на редкость замечательным нескончаемым рвением. В отличие от других буддийских стран, которые принимали буддизм из той или иной части Индии, в тот или иной особый период, тибетцы систематически импортировали буддизм отовсюду в Индии, где его можно было отыскать, на протяжении почти тысячи лет. В этом смысле тибетский буддизм – это нечто особое, представляющее полную индийскую буддийскую традицию во всех аспектах хинаяны, махаяны и ваджраяны. В понятиях буддийского наследия проблем смерти и умирания тибетская традиция уникально богата линиями преемственности из этих трех колесниц. Ламы в Тибете не удовлетворялись тем, что эти проблемы были даны в сухих словах переведенных книг, следовательно, тибетская литература изобилует оригинальными сочинениями в различных линиях преемственности. Эти комментаторские работы обильно цитируют индийское буддийское писание, чтобы показать источник каждого отдельного учения. Это служит для показа их намерения сохранить и развить чистую буддийскую веру, не просто бездумно повторяя учителей прошлого, но из уважения к вечной мудрости, выраженной совершенными учителями традиции, использовать знание прошлого как трамплин в настоящее и будущее. В моей антологии я не использовал тибетские книги, переведенные с санскрита, а выбрал вместо этого оригинальные материалы. Они представляют тибетскую традицию как живую систему гораздо лучше, чем переводы индийских книг. Я, однако, подобрал тибетские материалы, обильно цитирующие ранние индийские источники, чтобы показать, что тибетская традиция несомненно прочно стоит на фундаменте, заложенном Буддой и индийскими учителями. «Ламаизм»{Трудно сказать, кто первый использовал термин «ламаизм», но он наиболее распространился благодаря книге Л. Уодделла «Буддизм Тибета или ламаизм», вышедшей еще в 1895 году и ставшей одним из первых источников для изучения Тибета и его культуры на Западе. К сожалению, Уодделлу очень не нравился тибетский буддизм, и, посвятив много лет жизни описанию различных аспектов тибетской культуры, он тем не менее сразу же стал описывать его как извращение подлинного буддизма. Он широко пропагандировал тот взгляд, что тибетский буддизм, или «ламаизм», полностью испорчен тибетским шаманизмом. А поскольку его работы использовались как основополагающие позднейшими учеными, этот сугубо ошибочный взгляд нашел отражение в работах следующего поколения, и даже сегодня, почти через 100 лет, всплывает время от времени. Нечего говорить, что тибетские учителя считают как это слово, так и воззрение исключительно оскорбительными.}, как часто называют тибетскую культуру, – это просто индийский буддизм, сохраненный и развитый тибетскими учеными и йогами Страны снегов. «Упадочный тибетский буддизм, испорченный шаманистскими пережитками старого Тибета», о котором мы читаем в столь многих западных книгах, в действительности – упадочный и испорченный плод западного воображения, явившийся из-за недостатка подлинного изучения этой традиции. Тибет тратил огромные усилия, чтобы получить чистые буддийские линии преемственности из Индии и сохранить их, не дав им прийти в упадок от разрушительного действия времени. Любой объективный наблюдатель, изучивший исторические обстоятельства линий передачи традиции и содержание многочисленных тибетских комментариев, легко увидит, что это именно так, а не просто приукрашивание истории. Большое число буддийских санскритских текстов, найденных в Непале и других местах, подтверждают эту точку зрения{Warder A. K. Indian Buddhism. Delhi, 1970. Winternitz. History of Indian Literature. Calcutta, 1927.}.

Тайна смерти – это загадка, которая, вероятно, никогда не будет решена в научном, окончательном смысле. Возможно, она навсегда останется в сфере личного духовного знания, частью мистического восприятия, которое отделяет святых от обычного человечества с начала времен. Это реальность, которую мы ежедневно видим вокруг нас, но никогда действительно не прилагаем к себе, иначе как в самом поверхностном, интеллектуальном измерении. Для всех, за исключением немногих, хотя они и знают о смерти с детства, в конце концов смерть приходит как шок, ужасная угроза и трагедия.

Наше западное общество идет на все, чтобы только забыть смерть и спрятать ее с глаз долой. Как говорит д-р Кублер-Росс: «Чем больше наши достижения в науке, тем больше, кажется, мы боимся и отрицаем реальность смерти… Мы используем эвфемизмы, мы придаем мертвецам вид спящих, мы увозим детей, чтобы охранить их от волнений и суеты в доме, мы не позволяем детям навещать своих умирающих родителей в больницах, мы ведем долгие споры, следует ли говорить умирающим пациентам правду… Может быть, следовало бы задать вопрос: «Становимся ли мы более или менее гуманными?»{Kubler-Ross E. On Death and Dying. New York, 1969.}

Буддизм придерживается прямо противоположного подхода к смерти. Если мы должны вести счастливую, здоровую, полезную жизнь, следует все время держать на переднем плане сознания нашу непостоянную природу. Повторю отрывок, приведенный Геше Даргье во второй главе: «Если, встав утром, не размышлял о смерти, все утро пройдет понапрасну. Если не размышлял о ней в полдень, весь день пройдет понапрасну. Если же не размышлял о смерти вечером, ночь будет потеряна бессмысленно». Таково в двух словах буддийское понимание этого.

Человек прошел долгий путь за последние несколько тысячелетий, но, хотя мы достигли материального прогресса, кажется, нет какого-либо значительного роста во внутреннем мире и счастье отдельных людей. Средний человек на улицах Нью-Йорка или Лондона при близком рассмотрении являет столь же много, если не больше, признаков беспокойства и внутреннего страдания, чем человек из примитивного, но духовно развитого селения в Азии или Африке. Да и все человечество как единое целое кажется не ближе к идеалу всеобщего умиротворения. Что-то было упущено в колесе прогресса.

Буддийский ответ – это осознание непостоянства и смерти. Через это осознание мы потеряем привязанность к бессмысленным устремлениям и достигнем более глубокого чувства нашей человечности. Понимая нашу собственную человечность, мы сможем увидеть человечность в других. Поэтому такое осознание, во-первых, обрывает наши привязанности к саморазрушительным целям, а во-вторых, увеличивает нашу терпимость и понимание других. Умеряя наши привязанности и нетерпимость, оно ослабляет цепь негативных действий, заставляющую нас вредить себе и другим из-за незнания нашей общей человечности. Кроме того, через понимание смерти мы преодолеваем ее отрицательное воздействие, достигая состояния бессмертия. Вот почему как в своей первой, так и в своей последней проповеди Будда говорил о смерти и умирании.

Библиография переведенных в книге тибетских текстов

Глава I

Смерть и практика бодхисаттвы. mDo-smed-sku-‘bum-byams-pa-gling-dang-lha-ldan-smon-lam-chen-por-tshogs-dgon-du-phebs-skabs-sogs-kyi-gsung-bshad-lzags-bsgrigs-‘chi-bai-sgam-tshul-dang-byang-sems-slab-bya.

Гьялва Тубтен Гьяцо, Тринадцатый Далай-лама (rGayl-ba-thub-bstan-rgya-mtsho).

Глава II

Тибетская традиция медитации смерти. Bod-lugs-nang-chos-‘chi-ba-mi-rtags-pa-sgom-tshul.

Геше Нгаванг Даргье (dGe-gshes-ngag-dbang-dar-rgyas).

Глава III

Разговор со старцем. Nyam-myong-rgyan-poi-‘pel-gtam-yid-‘byung-dmar-khrid.

Лама Гунтанг Кончок Дронме (bLa-ma-gun-thang-dgon-mchog-bstan-pai-sgron-me).

Глава IV

Смерть Гьере Ламы. sGye-ras-gnas-mchog-blo-sgyud.

Тертон Дулжуг Лингпа (gTer-ston-‘dul-bzhugs-gling-pa).

Глава V

Самоосвобождение с помощью знания признаков смерти. Chi-mtshan-rtags-par-rang-sgrol.

Тертон Карма Лингпа (gTer-ston-kar-ma-gling-pa).

Глава VI

Йога долголетия бодхисаттвы жизни Tshe-dpags-med-kyi-‘tshe-sgrub.

Гьялва Гендун Гьяцо, Второй Далай-лама (rGyal-ba-dge-‘dun-rgya-mtsho).

Глава VII

Йога переноса сознания. Pho-bai-dmar-khrid.

Лама Цечоклинг Еше Гьялцен (Yongs-‘dzin-‘tshe-mchog-gling-ye-shes-rgyal-mtshan).

Глава VIII

Ритуал заботы об умершем. rDo-rje-‘jigs-byed-rjes-‘dzin.

Лама Махасукха (bLa-ma-ma-ha-su-kha).

Глава IX

Размышления о путях непостоянства. Chi-ba-mi-rtag-pa-sgom-tshul.

Гьялва Калзанг Гьяцо, Седьмой Далай-лама (rGyal-ba-skal-bzang-rgya-mtsho).