Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вершины мира

Отношения между разумом и тонкими энергетическими системами тела являются одним из наиболее интересных аспектов тибетской доктрины.

Выступая в 1992 году на четвертой конференции «Разум и жизнь» («Mind and Life Conference»), проходящей раз в два года в Дхарамсале (Dharamsala), в Индии, Далай-лама затронул этот вопрос. Он сказал, что ни разум, ни сознание не являются вещами в себе, поскольку в действительности имеется большое количество скрытых, тонких уровней и степеней разума и сознания. То, что он назвал «грубым сознанием», то есть сознанием, в котором мы обычно находимся, зависит от головного мозга. Грубое сознание живет до тех пор, пока функционирует головной мозг. Когда человек умирает, и наступает смерть головного мозга, наше привычное состояние сознания перестает существовать.

Сказанное вполне согласуется с положениями западной нейробиологии, но Далай-лама идет дальше и говорит о том, что тонкая «сущность разума» существует независимо от головного мозга и пронизывает всю энергетическую систему тела в основном через сердечное кхор-ло. Это означает, что с точки зрения тибетцев разум способен продолжать жить даже после смерти головного мозга, по крайней мере, до тех пор, пока продолжает функционировать энергетическая система. В действительности, как мы увидим в последних главах этой книги, тибетцы верят, что очень тонкая сущность разума продолжает жить даже после того, как перестает существовать физическая основа энергетической системы, то есть после того, как плоть и кости обращаются в прах.

Возможно, вы уже поняли, что следовать тибетской доктрине о тонких энергиях далеко не просто. Кроме того, отличия, имеющиеся в тибетской системе кхор-ло, могут смутить тех, кто знаком с индийскими учениями по данной теме. Однако понимание теории об энергиях жизненно важно для понимания тибетских магических и мистических практик, поскольку в основе почти всех «чудес» Тибета лежит манипулирование энергетической системой.

Глава 3 Гуру и чела

Великие духовные традиции Тибета на протяжении нескольких веков передавались в процессе обучения и освоения церемониала в многочисленных монастырях [27] и, в частности, через отношения «гуру-чела», которые зачастую формируют часть монастырской практики, но могут также существовать и вне ее.

Термин «гуру» («guru»), обозначающий духовного учителя, довольно хорошо известен на Западе. Термин «чела» («chela») распространен в меньшей степени. В эзотерическом буддизме он означает «новообращенного, готовящегося к инициации», но часто используется просто для обозначения ученика того или иного гуру.

27

По крайней мере, до китайского вторжения.

В Тибете бытует мнение, что любой человек, вставший на путь духовного развития, извлекает пользу из прямого контакта со своим гуру. Но, общаясь со своим гуру, он как бы общается и с учителем гуру, и с учителем учителя, и, в конце концов, с самым первым учителем в буддизме, то есть с самим Буддой в его божественной форме.

Такое представление подтверждает тот факт, что учение передавалось на протяжении многих поколений. Но, помимо этого, оно помогает ученику очень ярко увидеть всю цепочку учителей, многим из которых удалось разорвать круг перерождений, а также понять, что все эти учителя сейчас помогают ученику в его устремлениях. К этой общности можно добавить одного или двух божеств, которые наиболее близки ученику.

Далее мы увидим, что одно важное духовное упражнение требует от чела представить всю цепочку гуру в их бестелесной форме, расположенными в порядке возрастания, один над другим, в виде вертикальной линии, отходящей от головы ученика вверх или проходящей вдоль центрального энергетического канала тела ученика. Цепочка духовных наставников, таким образом, четко структурирована, на самом верху располагается верховный гуру (Ваджра-Дхара – Vajra-Dhara). Затем чела должен в своей молитве почтить всю цепочку учителей и признать их присутствие.

Стандартная форма молитвы отсутствует, обычно ученик использует ту форму, которую ему передает его непосредственный воплощенный гуру. В древних текстах сохранился пример такой молитвы:

Обращаюсь к Тебе, пребывающему в Царстве чистой и священной Истины, из которого нет возвращения в круг перерождений,О, Владыка, владетель дордже, сущность шестого Дхьяни-Будды,Я, твое дитя, молю тебя покорно и преданноДаровать мне совершенную практику Пути Пхо-ваИ позволить мне в вышнем миреДостичь неизменного состояния изначального Дхармы-Кайа.Обращаюсь к Вам, пребывающим в Царстве Блаженства,О, Владыки, Тилопа, Наропа и Марпа, Отец и Сыновья,Я, ваше дитя, молю вас покорно и преданноДаровать мне совершенную практику Пути Пхо-ваИ позволить мне в вышнем миреДостичь неизменного состояния изначального Дхармы-Кайа.Обращаюсь к Тебе, восседающему в лучах осознания того, что наш мир не имеет реальности,О, Ты, почтенный Миларепа, чье милосердие никогда не будет вознаграждено,Я, твое дитя, молю тебя покорно и преданноДаровать мне совершенную практику Пути Пхо-ваИ позволить мне в вышнем миреДостичь неизменного состояния изначального Дхармы-Кайа.Обращаюсь к Тебе, восседающему в лучах изначальной правды, на Фундаменте всех Фундаментов – Разуме,О, Ты, Шакья-Шрл, олицетворение свободного проявления силы разума,Я, твое дитя, молю тебя покорно и преданноДаровать мне совершенную практику Пути Пхо-ваИ позволить мне в вышнем миреДостичь неизменного состояния изначального Дхармы-Кайа.Обращаюсь к Тебе, восседающему на троне-лотосе над моей кроновой чакрой и под лунным диском,О, Ты, связующий Гуру, чье милосердие никогда не будет вознаграждено,Я, твое дитя, молю тебя покорно и преданноДаровать мне совершенную практику Пути Пхо-ваИ позволить мне в вышнем миреДостичь неизменного состояния изначального Дхармы-Кайа.Движимая моей верой и покорностью,Пусть Линия Гуру над моей головой, наконец, растворится в светеИ станет сейчас Самим Владыкой, Дордже-Чангом, Божественным Гуру.

Некоторые термины, используемые в этой молитве, требуют пояснения. Слово «дордже» в третьей строке переводится как «молния», но в данном контексте имеется в виду важный церемониальный предмет, мистический скипетр. «Дордже-Чанг» («Dorje-Chang»), божество, держащее скипетр, является первым божественным Буддой в тибетской традиции и верховным владыкой пяти Дхьяни-будд (Будд Мудрости).

«Пхо-ва» («Pho-wa») – термин, прямого соответствия которому нет в европейских языках. Это слово обозначает, прежде всего, перенос сознания из состояния, в котором находится существо после смерти, в пренатальное состояние пребывания в матке, в состояние подготовки к следующей инкарнации. Но если сознание регулярно, естественным образом переносится в процессе перерождения, то, по мнению тибетцев, оно без усилий может быть перенесено в другие состояния более высокого порядка, в частности, в состояние Чистого Света Нирваны.

Кроме того, когда гуру сам достиг определенного уровня, термин пхо-ва используется для обозначения прямого переноса ученику того уровня сознания, которого достиг гуру. Иногда этот акт рассматривается как телепатическая передача знаний, но на самом деле все гораздо сложнее. В ходе этого процесса некоторые знания действительно передаются, но сознание и знание – это не одно и то же. Тибетская духовная доктрина связывает сознание индивида с энергетической системой человека, что означает, что духовная эволюция отражается не только на уровне ума, но и на уровне физического тела. Есть такой феномен – симпатическая вибрация: если раскачать один маятник, то он заставит раскачиваться любой другой маятник, находящийся поблизости. Этот процесс можно сравнить с тем, что происходит между гуру и учеником. Ученик может настроиться на состояние гуру, на перенос уровня сознания, нежели содержания сознания. Фраза «совершенная практика пути Пути Пхо-ва» говорит именно об этом.

Термин «Дхарма-Кайа» («Dharma-Kaya»), который упоминается в последней строке каждой строфы, буквально переводится как «священное тело правды». В Буддизме «дхарма» – это удобный обобщающий термин для учений Будды, но использование прилагательного «изначальный» в молитве вносит очень тонкое изменение в смысл. Смысл не в том, чтобы просто знать правду, но чтобы быть правдой. Следовательно, человек входит в состояние, в котором он способен распознать реальность за явлениями и в то же время составляет с ней единое целое.

И, наконец, термин «связующий гуру» означает учителя (обычно человека), который рассматривается в качестве фундаментального связывающего звена с цепью сверхчеловеческих сущностей, руководящих учеником. Для тибетца сказать, кто его связующий гуру, не сложнее, чем вам указать своего начальника на работе. Это тот человек, мужчина или женщина, который привел ученика на путь духовного развития, чей пример ученик использует в качестве священной ролевой модели.

Связующий гуру не обязательно всегда является гуру, достигшим наивысшего развития, но он занимает особое место в сердце чела и является объектом специальной молитвы: