Тибетское искусство любви

Здесь имеется в виду, что, когда сознание проявляется на тончайшем уровне, оно познает пустоту стихийно, само по себе.

Состояния перехода на тонкие уровни во время оргазма, смерти и т. д. и на грубые уровни во время перерождения, после оргазма и т. д. — не что иное, как уровни ума, на которых строится каждый момент сознания. Гедун Чопел подчеркивает, что мы живем в блеске неведомой нам славы, которая может открыться в сексуальном экстазе:

«Поклоняюсь богу самовозникшего наслаждения, Неописуемому, но наделенному свойствами, Обучающему высших существ чистой реальности И осыпающему насмешками детей тьмы. Поклоняюсь богу самовозникшего наслаждения. Явный и тем, кто не медитирует, и умам глупцов, Ты сопровождаешь всех, и все — твои спутники, Тебя видит каждый, но не знает никто. Поклоняюсь богу самовозникшего наслаждения, Радушному хозяину огромного дома, презревшему Одежды условностей, Имеющему бесчисленные волшебные личины без цвета и формы, Бросающему метеор пережитого, но не познанного Сознания. Поклоняюсь великому самовозникшему блаженству, Где растворяются радужные лучи разнообразных измышлений, Где нет волн океана магических иллюзий, Где шаткий ум неколебим. Поклоняюсь сфере самовозникшего блаженства, Обозреваемой вечно открытыми очами будд, Ощущаемой просвещенными, отторгнувшими постулаты, Постигаемой нецепким умом посредством Неусложнения понятий».

А также:

«Шипы предрассудков — истоки недуга. И без медитации можно пресечь предрассудки, Как простой смертный познает блаженство соития».

Итак, искусство секса не сводится к простому удовольствию, но также нацелено на постижение основной реальности, скрытой за иллюзиями.

Тем не менее не так-то просто провести грань между мирским и духовным:

«Наслаждение объектами желания есть страсть, но наслаждение объектами желания есть и сама вера. Боязнь нежелательных объектов есть ненависть, но боязнь нежелательных объектов есть и само отречение. Желание или нежелание чего-либо есть свойство ума. Сколько ни пытайся его изменить, это неизбежно. Посему при тщательном изучении видно, что использование вредоносных эмоций на пути входит в систему всех колесниц».

Страсть и вера, казалось бы, несовместимы, но у них есть одно общее свойство — испытывать приязнь к своим объектам. Точно так же и ненависть на первый взгляд абсолютно непохожа на отречение, но и то и другое страшится нежелательного. Следовательно, в таких религиозных практиках, как вера и отречение, неизбежно ипользу-ются вредоносные эмоции — влечение и страх. Выходит, мирское не настолько далеко от духовного, как принято считать.

Действительно, в Высшей Йога-Тантре термины, определяющие высшие духовные состояния — сострадание и ум просветления, — употребляются с сексуальным подтекстом. Подобное свободное обращение с терминологией наводит на мысль о том, что вдохновенная альтруистическая мотивация Великой Колесницы буддизма заменяется сексуальным наслаждением, но это не так. В этой форме развитого тибетского тантризма стремление к просветлению и секс не взаимозаменяемы, а скорее существуют бок о бок. Давайте сделаем отступление и, чтобы прояснить этот момент, рассмотрим употребление двух вышеупомянутых терминов в тантре.

В Высшей Йога-Тантре санскритский термин «кагипа» может означать и сострадание, и блаженство, испытываемое во время оргазма без поллюции. Даже в этимологии самого слова karuna заложено два значения: сострадание и блаженство. Karuna приобретает дополнительное значение «остановки блаженства», когда к первой букве «к» добавляется анусвара (точка, читаемая как латинское «т») и полученное сочетание kam означает «блаженство», a runa — «остановку». Сострадание может означать «остановку блаженства» в том смысле, что невыносимое страдание многих останавливает счастье одного или препятствует ему. Так же и в системе Калачакры (разновидность Высшей Йога-Тантры): великое неизменное блаженство пресекает блаженство поллюции и поэтому тоже именуется karuna, «остановка блаженства», несмотря на то что относится к совершенно иному виду блаженства. Итак, и сострадание, и великое неизменное блаженство означают «остановку блаженства», karuna. Следовательно, совершенно очевидно, что употребление в Высшей Йога-Тантре термина «кагипа» в его второстепенном значении не исключает использование основного значения этого слова — желания освободить все существа от страдания и его источников.

Например, в строфе 12 «Главы Инициации» самой Тантры Ка-лачакры красноречиво повествуется о страдании:

«Во чреве есть страдание пребывания во чреве; при рождении и в младенчестве также есть страдание.

Юность и зрелость наполнены сильнейшими страданиями от утраты друга, богатства и состояния, а также великим страданием вредоносных эмоций.

Старики страдают от смерти и опять же от страха перед шестью перевоплощениями, такими, как Обитель Плача, и прочими.

Все эти существа в круговороте перерождений, введенные в заблуждение иллюзиями, выхватывают страдание из страдания».

Более того, тантрические обеты, принятые во время церемонии инициации, призывают практикующих посвятить себя освобождению всех существ:

«Я буду освобождать тех, кто не свободен

(от препятствий на пути к всеведению).

Я буду спасать тех, кто не спасен (от круговорота бытия).

Я буду избавлять тех, кто не избавлен

(от неблагоприятных воплощений),

И приведу всех чувствующих существ в нирвану».

На альтруистическую основу ритуала инициации указывает тот факт, что церемония начинается с установления альтруистической мотивации и заканчивается наделением полномочий на проповедование посредством мудрого альтруизма, учитывая индивидуальные наклонности и интересы. Итак, особое употребление слова «кагипа» в Высшей Йога-Тантре для обозначения блаженства оргазма без поллюции не вытесняет другого значения этого термина — сострадание.

Монгольский ученый и йогин Джанг-гья-рол-бай-дор-дже, лама императора Цянлуна во времена маньчжурской династии в Китае в XVIII веке, утверждал, что практикующие, получившие особые наставления в тантре, обладают более развитым состраданием и находятся на более высоком уровне, чем те, кто практикует сутру Великой Колесницы. В своем труде «Ясное изложение учений» он говорит:

«В драгоценных тантрах и во многих комментариях сказано, что даже менее одаренные ученики Колесницы Мантры наделены большим состраданием и способностями и превосходят самых талантливыхучеников Колесницы Совершенства. Следовательно, тот, кто утверждает, что Колесница Мантры была проповедана ученикам, не имеющим желания достигать просветления за длительный период времени и с большими усилиями, неверно понимает значение тантры. Кроме того, утверждение о том, что Колесница Мантры быстрее Колесницы Совершенства, применимо только к ученикам, являющим собой подходящие для этого знания сосуды, а не к любому. Итак, недостаточно одного избрания Колесницы Мантры в качестве учения; ученик должен быть надлежащим образом подготовлен к вступлению в Колесницу Мантры».

Джанг-гья подчеркивает, что одного желания практиковать тантру недостаточно; человек должен быть способен к этой практике. Тантры проповедуются далеко не тем, кто не способен продвигаться по Колеснице Совершенства; напротив, они предназначены только для избранных, обладающих необычайным состраданием.

В том же духе Далай-лама VII говорит, что практикующие Мантру имеют в первую очередь мотивацию сострадания и нацелены на достижение высшего просветления наиболее быстрым способом, чтобы служить другим:

«Некоторые понимают, что, посвятив себя Колеснице Совершенства и тому подобному, они должны будут накапливать (заслуги и мудрость) в течение трех неисчисляемых великих эонов и что это займет много времени и потребует немалых усилий. Не в силах вынести эти трудности, они стремятся к достижению состояния будды за короткое время и несложным путем. Эти люди, утверждающие, что они вступают на краткий путь Колесницы Тайной Мантры, на самом деле находятся вне круга учеников Мантры. Ибо, чтобы вообще принадлежать к Великой Колеснице, не следует искать покоя лишь для себя одного, но, любя других больше, чем себя, нужно быть готовым перенести любые трудности и страдания ради их благополучия. Поскольку последователи Великой Колесницы, посвященные в Тайную Мантру, наделены необычайными способностями, отвернувшиеся от блага других и страшащиеся больших трудностей далеки от Высшей Тайной Мантры… В Высшую Йога-Тантру, что суть тайный краткий путь, следует вступать с мотивацией альтруистического намерения стать просветленным, не желая мириться с тем, что чувствующие существа будут долгое время томиться в круговороте бытия в общем и жестоко страдать в частности. При этом следует думать: «Как было бы хорошо, если бы я смог найти способ освободить их прямо сейчас!»

Несмотря на то что путь Колесницы Мантры быстрее и легче, практикующий не должен стремиться к нему лишь из страха перед трудностями более долгого пути сутры. Тем, кто выбирает краткий путь, движет сильнейшее сострадание: практикующий Мантру хочет достичь просветления быстрее, чтобы раньше обрести способность помочь другим.

Так же, как нетрадиционное употребление термина karuna в контексте оргастического блаженства не исключает использование этого слова в значении сострадания, у термина «ум просветления» (bodhichitta) есть необычное значение, допускающее его использование в других текстах Высшей Йога-Тантры с обычной коннотацией. Термин «ум просветления» в самом широком смысле означает условный ум просветления, то есть альтруистическое намерение стать просветленным, и абсолютный ум просветления, то есть сознание мудрости в континууме бодхисаттвы, непосредственно постигающее пустоту. Однако «ум просветления» может также означать семя или, точнее, белую и красную основные составляющие регенеративной жидкости, присущие и мужчинам, и женщинам. Это необычное использование термина не исключает более традиционных значений, так как альтруизм и постижение пустоты — первоосновы фундаментальной тантрической медитации йоги божества. Так же, как и термин karuna, в дополнительном значении bodhichitta употребляется лишь в особых случаях для указания на красную и белую сущностные жидкости мужчин и женщин.

Поскольку по традиции лишь наиболее сострадательные существа способны выполнять практику Высшей Йога-Тантры, включающую в себя использование блаженства, порождаемого в соитии женского и мужского начал, связь между способностью к состраданию и способностью использовать на пути сексуальное блаженство очевидна; однако это не опускает высокие мотивации и постижения буддизма Великой Колесницы до обычного уровня. Гедун Чопел не посягает на святыню, говоря о том, что светские и сакральные сферы часто соприкасаются. Тем не менее он подвергает критике тех, кто проводит грань между желанием и верой, отказываясь признать, что влечение может оказать воздействие на веру. Он также делает акцент на основном постулате тантры о том, что ум оргазма может открыть глаза на реальность, и, следовательно, мирское некоторым образом связано с запредельным.