Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги пророческие
Шрифт:
В тексте LХХ-ти еврейскому выражению «гаккофеим ал-шимрейгем» соответствуют совершенно иного значения и смысла слова: , слав.: не радящыя о стражбах своих. Это же чтение предполагают в своих толкованиях и св. Кирилл Александрийский и блаж. Феодорит. «Стражбами, — говорит последний, — называет установленное законом, что закон повелевает хранить» (с. 45). И св. Кирилл Ал. понимает стражбы или в общем смысле о законах, назначенных к исполнению при известном случае, или в частности уставы священнические (с 344). Попытки объяснить происхождение столь существенного варианта в греческом тексте, делавшиеся разными учеными, не достигают цели; во всяком случае, первоначальность здесь скорее на стороне еврейского масоретского текста, чем перевода LXX-ти (см. у г. Тюрнина, с. 46–47).
Коснение жителей Иерусалима в неверии, нераскаянности и пороках неминуемо поведет, как со всею силою убедительности говорит пророк, ст. 13, к скорому и полному лишению их всякого материального довольства. При этом угроза пророка — о предстоящем лишении для Иерусалимлян пользования богатством, имуществом всякого рода, домами, виноградниками и вином — выражена им в той самой форме, какая ведет начало еще от обличительной речи Моисея (Втор XXVIII:20, 39) и затем многократно встречается в обличительных речах пророков (напр. Aм V:11; Мих VI:15 и др).
Изобразив доселе религиозно-нравственное состояние своих современников и показав неизбежность для
14–17. Внутренняя причинная связь нового и последнего отдела главы с предыдущим показывается постановкою в некоторых еврейских кодексах Кенникотта (напр. код. 150) причинного союза ки, союз причинный имеется и в греч. тексте LXX-ти — или , а также в немецком перев. (denn). В противоположность коснению Иудеев в неверии и беззакониях, а также в совершенном равнодушии и полной беспечности в отношении пророческих увещаний и угроз, с неимоверною быстротою наступит день откровения грозного суда Божия: каров ном Иегова гаггадол, каров умагер меод (14а).
«Пророк назвал день великим, потому что подвергнуться в оный не какому-либо легкому вразумлению, но решительному наказанию» (блаж. Феодорит, с. 45). Называет этот день скорым, магер, «как имеющий наступить без какого-либо замедления и имеющий обнаружиться в непродолжительном времени» (св. Кир. Ал., с. 348).
В изображении ужасов этого дня пророк прежде всего называет (14b) воинский крик героев — врагов, вторгшихся в Иудею в качестве исполнителей предопределенного Богом, ст. 7, суда над нею. Картина эта и самая форма речи напоминают подобные же картины пророческих изображений, напр., у пророка Наума III:2 сл., у прор. Исаии ХIII:3 сл. Дальнейшая характеристика для Иеговы, ст. 15–16, слагается из всевозможных бедствий, которые целым потоком устремятся на подпавший суду Божию народ, в пределы которого уже вступило вражеское войско. Здесь сплетаются в одну ужасную картину такие тяжкие бедствия, как стесненное положение и всевозможные лишения осажденных, опустошение и разорение страны, грозные атмосферные явления, ужасы штурма и кровопролития. Хотя для отдельных выражений этой характеристики могут быть указаны немалочисленные параллели из других пророческих и вообще священных писаний, но речь пророка Софонии оттого ничего не теряет в необыкновенной силе изобразительности и художественности. Общее название рокового дня — «день гнева», иом эора (ст. 15), т. е. гнева Божия (ср. Ис ХIII:9; Иез ХXI:36; Пс LXXVII:49 и др.), как последней причины и единственного источника всех других многоразличных бедствий этого дня. Dies irae dies illa (Vulg) — вот классическое определение дня Господня. Частнейшее раскрытие этого общего определения дается у пророка в форме целого ряда парных слов синонимического значения, что сообщает всей речи необыкновенную выразительность и поэтическую прелесть. Первая пара слов: царя, , tribulatio, скорбь, и — мецука, LXX: , Vulg.: angustia, слав.: нужда, русск.: теснота (ср. Рим II:9) означает главным образом то внутреннее состояние скорби и подавленности, наказываемого Богом грешника, которое является отголоском в его душе различных внешних бедствий (см. Иов XV:24). Вторая пара — однокоренные слова шоа и мешоа и , слав.: день безгодия и исчезновения, Vulg.: calamitas, miseria, русск.: опустошение и разорение. Сочетание двух этих понятий пророк наиболее полно выражает мысль о совершенном запустении (ср. Иов XXX:3; XXXVIII:27), ожидающем Иудею. Вторую половину ст. 15 образуют четыре синонимических слова, выражающих идею мрака, помрачения, причем все эти слова встречаются у прор. Иоиля в его изображении «дня Господня» (Иоил II:2). Евр.: хошех (мрак), афела (сгущенный мрак), анан (облако), арафел (туча); греч.: , , , и лат.: lenebrae caligo, nebola, turbo — все выражают разные оттенки понятия тьмы, мрака, бури, что все, по библейскому представлению, является обнаружением не только вообще чрезвычайного явления Иеговы в мире (как на Синае, Втор V:19. 23; IV:11), но и преимущественно карательных действий правды и суда Божия (Пс XCVI:2–4: Ам V:18; Иоил II:2 и др.). И если свет является синонимом жизни и радости (Пс XXXV:10), то тьма всегда служила синонимом скорбей всякого рода и самой смерти. «Тьмою, мраком, облаком и мглою — говорит блаж. Феодорит, — пророк называет приражение бедствий, при наступлении которых и солнце для взирающих на него не будет светло в день ясен; но все покажется исполненным мрака» (с. 46). — Ст. 16 указывает объективную причину нестерпимых страданий, ожидающих Иудеев — в ужасах штурма иудейских городов с их укреплениями; «день Господень» будет «днем трубы» и бранного крика (шофар утеруа, ср. Нав VI:19; Суд VII:17–22; Ам I:14; II:2) против укрепленных городов и высоких башен (собственно: углов, пиннот). «Можно ли сомневаться, — замечает к этому месту св. Кирилл Алекс., — в том, что нападение неприятелей будет невыносимо и для городов весьма многолюдных и для опытных в военном искусстве? И другим городам, хотя бы они были опоясаны оградами крепостных стен, он возвестил, присовокупив, что день Господень будет днем трубы и вопля на грады твердые и на углы высокие. Крепкими называет города, изобилующие храбрыми людьми и имеющие очень много людей, способных к войне. Углами, же высокими называет города, укрепленные стенами; ибо всегда на стенах крепостей выдаются вверх углы и поднимаются в башни, которые выше других зданий» (с. 349). Ст. 17. Все эти сильные укрепления не спасут Иудеев от врагов, тем более, что под тяжестью бедствий они потеряют способность действовать благоразумно (см. Наум II:5); во исполнение грозного пророчества Моисея (Втор XXVIII:29–30), их постигнет духовно телесная слепота, и они сами будут упорно стремиться к своей погибели (ср. Иер гл. XXVII–XXVIII; XXXII–XXXIV; XXXVI–XXXIX; XLII–XLIII). Последний штурм городов Иудейских будет сопровождаться страшным кровопролитием, так что по улицам городов вместо пыли будет разлито море крови, и вместо навоза будут валяться трупы (ср. Иер XXV:32–33), «то есть, не удостоятся и того, что установлено законом: не будет им и погребения», (блаж. Феодорит), чего евреи более всего боялись (Пс LXXVIII:2; Иер XXII:18–19 и др.).
18. Ни серебро их, ни золото их не может спасти их в день гнева Господа, и огнем ревности Его пожрана будет вся эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит Он над всеми жителями земли.18. Пророк еще раз предвозвещает неизбежность и внезапность гибели Иудейского народа. «И богатство не поможет богатым; потому что не получат за деньги избавления от бедствий, но, как огнем каким, истреблены будут гневом Божиим, который населяющих землю подвергнет внезапной гибели. Так угрожает им горестями, а потом предлагает увещание прибегнуть к покаянию» (блаж. Феодорит, с. 46).
Глава II
1–2. «Превосходно изобразив суровость войны и великость имеющего наступить бедствия, Он опять благовременно обращает речь к возбуждению в них покаяния, когда уже удобно было победить их, так как они, надо думать, приведены были в страх. Когда зачерствела душа и управляется сильною склонностью к постыдному и позорному, тогда мы нелегко приходим даже и к желанию принести покаяние, но нередко побуждает нас к этому против нашего желания страх. Итак призывает их к общению с Собою» (св. Кирилл Ал., с 34). Тогда как гибель иноземных народов, пророчество о которых содержится здесь же ниже со ст. 4, будет бесповоротною, окончательною, Иудейский народ в лучшей, по крайней мере, части своей еще может быть спасен. Путь к спасению лежит в перемене душевного настроения народа, в покаянии и исправлении, начало чего должна образовать собранность всех духовных сил народа, самоуглубление каждого и всех. К этому и призывает пророк в ст. 1 своих современников, указывая, как на мотив для сего, в ст. 2 на неизбежность в противном случае наступления дня суда Божия во всем его ужасе.
Ввиду известного уже из I:12 глубокого равнодушия современного пророку общества к высшим запросам духа и к делу религии, а также полной его беспечности и неудержимой погони за мимолетными благами и удовольствиями жизни, пророк называет свой народ гаггой ло-никсаф, LXX: , Vulg.: gens non amabilis (народ не достойный любви), слав.: язык ненаказанный, и Vulg.: convenite, congregamini, слав.: соберитеся и свяжитеся, т. е. побуждает всех cовpeмeнных ему Иудеев к сосредоточению всех мыслей и чувствований на одном предмете — на решении отметать гибель посредством покаяния: «одумайтесь и смиритесь народ беспомощный!» Иначе гибель, и при том гибель совершенная — подобно исчезающей мякине (евр. кемоц. ср. Ис XXIV:5), и страшная, как пламень гнева Иеговы (евр. харонаф-Иегова).
3. Взыщите Господа, все смиренные земли, исполняющие законы Его; взыщите правду, взыщите смиренномудрие; может быть, вы укроетесь в день гнева Господня.3. После увещаний к целому народу (ст. 1–2) пророк, на замечая в массах народа никакого отклика на свою проповедь, как предоставляет народ своей собственной участи, и обращается теперь к небольшой, избранной части благочестивых, верующих членов народа, называя их анве-гаарец, , mansueti terrae, смиреннии земли. Их он убеждает: «взыщите Господа», евр. баккешу эт Иегова, , quaerite Dominum, т. е. по разъяснению блаж. Феодорита: «обратите взор на ничтожность своего естества, на праотца своего — пусть и взыщите Создателя, богато оделившего вас стольким благами. Потом учит пророк, каким способом можно взыскать Бога: суд содевайте, и правды взыщите, (взыщите кротости) и отвещайте я. Держитесь прямодушия и справедливости, возлюбите жизнь скромную и умеренную» (с. 47). Главная и основная добродетель, которая, по пророку, наиболее приближает человека к Богу и соединяет его с Ним и которую, поэтому, пророк заповедует «смиренным земли», есть смирение, евр. анава. Слово анава — одного корня с анав, «смиренный», и подобно этому последнему, выражает о физической угнетенности и приниженности человека (Пс IX:13. 33; Притч XIV:21), но о его нравственных качествах: терпении, смирении, кротости (Чис XII:3; Притч III:34; XVI:19), и притом нередко означает не просто проявляющееся в том или другом случае подчинение человека воле Божией, но как постоянное, господствующее над всею душевною жизнью, настроение, по-гречески обозначаемое названиями: , … В таком именно смысле, в смысле благочестия, встречается слово анава в книге Притчей, (XV:33; XVIII:3, XXII:4), как прилагательное анав — в книге Псалмов (Пс XI:6; LXХI:12–14; LXXXI:3–4; СХXXIX:13).
Несправедливо некоторые исследователи (Швалли в др.) утверждали, что евреи и их пророки до плена не почитали смирения религиозною добродетелью, так как народ еврейский тогда отличался противоположными качествами и потому видел иные идеалы нравственной жизни, и так как встречающееся в немногих пророческих местах бесспорно допленного происхождения слово анав (Ам II:7; VIII:4; Ис ХI:4; XXIX:19) означает просто «бедный». На этом основании исследователи эти приписывают месту Соф II:3, где анав и анава являются вполне определенными религиозными терминами, послепленное происхождение. Но здесь, прежде всего, совершенно напрасно оставляются без внимания те немалочисленные места из книг Псалмов и Притчей, где рассматриваемые слова анав и анава имеют несомненно этический характер (редакция этих книг совершенно произвольно отодвигается во времена послепленные). Затем, есть и пророческие места, допленное происхождение которых не заподозривается и критикою, в которых понятие анав имеет бесспорное отношение к нравственной характеристике человека, напр. в Ам II:6–7, где анав стоит в параллели с цаддик правый — понятием, несомненно относящимся к характеристике внутреннего нравственного состояния человека (ср. Ис XI:4), сюда же относится место Мих VI:8, где в числе богоугодных добродетелей называется и то, чтобы «смиренномудренно ходить пред Богом» (ср. еще Чис XII:3 и др.). Наконец, весьма сомнительную ценность имеет утверждение, будто до плена не только у рядовых евреев, но и у самих пророков господствовали иные идеалы нравственной жизни, среди которых смирение пред Богом не имело места. Против этого решительно говорят не только отдельные случаи проявления библейскими евреями глубокого смирения пред Богом — Иаковом Быт XXXII:10, Давидом 2 Цар VII:18, даже Ахавом, 3 Цар XXI:29 и под., но главное — созданный допленными пророками великий образ Раба Иеговы, глубочайшую суть служения Которого образует беспримерное смирение. Можно еще прибавить, что без смирения вообще немыслима истинная религия, а такою без сомнения была библейская религия на протяжении всех веков ее существования.