Трансцендентный дневник 5

Харе Кришна распространяется, словно эпидемия. И если их не остановить, то лет через десять они станут управлять стра-ной». Это еще раз рассмешило доктора. «Так же и индийские коммунисты. Они пытаются противостоять нам на каждом шагу», — говорил Прабхупада.

Сурендра Сайгал заметил: «Мы видели статью в «Блитц».

Прабхупада кивнул:

«Ведь им есть чего бояться. Коммунистическое правит-ельство — это безбожие, а наше Движение ставит в центр Бо-га, Кришну. Вот Его имя, вот Его адрес. Здесь есть все. Наше Движение практично. Причем слепой веры здесь нет. «Вот Бог, Кришна! Вы можете узнать, как Его зовут и где Он живет. Этот процесс действует на практике, поэтому и внушает коммунистам такой страх. Вот они и настроены против нас».

Глядя на Сурендру Сайгала и доктора Шуклу, Прабхупада обращался непосредственно к ним: «Поэтому я обращаюсь к вам, шрештхам, тем, на кого равняется вся Индия, чтобы и вы присоединились к нашему Движению, серьезно следуя этой практике. Это не Движение псевдо-йогов — под ним стоит научная основа. Кроме того, у нас столько книг. На данный момент у нас восемьдесят четыре книги. Так что обращаюсь к вам с просьбой — примите всерьез нашу практику. У нас есть большие храмы. В Бомбее ИСККОН занимает немалую территорию, так же как и во Вриндаване, Надии. Такие уважаемые господа, как вы, в преклонном возрасте... должны отойти от дел и оставить управление делами молодым преемникам. А ваша задача — заботиться об интересах всей Индии, об интересах каждого».

Далее он сказал, что неразумных людей, опирающихся на свое ложное и временное положение в материальном мире, нужно остановить, чтобы помочь людям стать счастливыми по-настоящему. «Иначе, — продолжал Прабхупада, — если люди не выберутся из своего невежества и все пойдет так же, как сейчас, нас ждет мрачное будущее. Так что каждый из нас должен сделать вклад в развитие нашего Движения, принимая всерьез его практику... Что такое истинная цивилизация? Та- маси ма джйотпир гама— выйти на свет. Выйти из тьмы. В этом культура. Хотя это всегда сопряжено с опасностью. На-ша задача — работать над распространением этого Движения грамотно, показывая его научную основу. Тогда люди получат от него благо».

Закончив говорить, Прабхупада предложил слушателям задать интересующие их вопросы. Сын господина Сайгала спросил, каково отношение к Движению премьер-министра. Прабхупада ответил, что, насколько ему известно, госпожа Ганди относится к ИСККОН благожелательно. Но она тоже не независима. «Недавно мои ученики встречались с министром внутренних дел Великобритании. Он сказал, что наше Движение должно распространиться по всему миру. Им нравится ИСККОН. Хотя есть разные точки зрения». Прабхупада видел перспективу в развитии своего Движения. «Они принимают наши четыре принципа: отказ от мясоедения, незаконного секса, употребления алкоголя и наркотических веществ, участия в азартных играх, — поэтому движутся в верном направлении. Правительство принимает меры, чтобы запретить убийство коров, а также пытается установить в стране сухой закон». Господин Сайгал подтвердил это и выразил мнение, что подобные меры возродят прежние черты нации.

Прабхупада согласился с этим и обрисовал духовную перспективу: «Материальное существование лишило нас рассудка, и если так будет продолжаться, тогда... Государственное образование, культура современного государства только и делают, что сбивают людей с толку. Просто сбивают с толку. Люди не могут найти ответа на вопрос «Кто я?».

Собравшиеся долго смеялись, когда господин Сайгал привел своего старшего внука и сказал, что в их доме сознание Кришны приняли благодаря ему. Отец мальчика стал первым в семье пожизненным членом ИСККОН. «Какой умный

мальчик», —• похвалил его Прабхупада. Доктор Шукла с улыбкой сказал: «Его зовут Субодх, что значит...» Прабхупада рассмеялся: «...очень умный!» Затем он продолжил лекцию в том же шутливом духе. «До этого я говорил про абодх. Абодха-джа- то». Доктор Шукла любил игру слов: «Да, абодха-джато, а он стал субодхой».

Прабхупада хоть и разделял веселое настроение слушателей, все же возвращал внимание к серьезным темам. «Он субод- ха. Абодха — это гот, кого еще называют парабхава, то есть обреченный на смерть. Победа же достается субодхе. Человеческая жизнь дана, чтобы стать субодхой, а не абодхой. Однако люди продолжают придерживаться пути абодхи. В этом сложность. В этом мире каждый — абодха». Затем Прабхупада спросил мальчика, знает ли тот, кто такой Бог. Малыш, сильно смущаясь от того, что внезапно оказался в центре внимания, ответил, что хотел бы знать.

Как мудрый дедушка, Шрила Прабхупада стал подробно ему рассказывать о том, что до тех пор, пока он не знает, чего ищет, его будут обманывать. «Например, ты собираешься что-то купить. Ты хочешь купить золото, а тебе дают железо. Как ты поступишь? Ты же не знаешь, как выглядит золото. Так же ты не знаешь, кто такой Бог. Поэтому сначала тебе нужно узнать, кто такой Бог. С этой целью ты станешь задавать вопросы. А если ты так об этом и не узнаешь, то тебя будут обманывать». Тут в разговор вступил отец мальчика: «Махарадж, но ведь кто-то должен объяснить, что есть железо, а что есть золото». «Да, — согласился Прабхупада, — требуется осве-домленность в данной области. За это отвечают мать и отец».

Теперь младший Сайгал не имел сомнений в том, что яснее Прабхупады никто ему не расскажет о Боге. «Кто из великих может быть лучше Его Божественной Милости?»

Не переставая улыбаться, в разговоре Прабхупада вернулся к тому, что ответственность лежит все же на отце. «Нет, нет. Отец. Прежде всего, зачем вы посылаете ребенка в школу?

В первую очередь, за знанием. Если же отец об этом не забо-тится, то как сыну стать субодхой?» Всех рассмешила эта игра слов, а Прабхупада процитировал Шримад-Бхагаватам: «Поэтому в шастрах говорится, что если отец не способен научить сына, как преодолеть круговорот рождения и смерти, то грош цена такому отцу. Тогда не зачинайте детей. Это и есть контрацепция. Пита на сьядж джанане на са сьят на мочайед ях саму- пета-мритьюм. Мритъюу смерть — поистине большая беда. Но люди воспринимают ее как должное. Хотя при этом никто не хочет умирать. Ученый человек — тот, кому известно: на джаяте мрияте ва кадачит на ханъяте ханьямане шарире. Такой человек не спрашивает: «Если я не рожденный, отчего родился в таком теле?» Его вопрос таков: атхато брахма джигъяса: «Если я вечен, почему я должен буду умереть?» Но этот вопрос не возникает у людей, поэтому никого нельзя назвать субодхой, здесь все — абодха. В жизни человека есть серьезная неприятность — смерть, но он не задает вопрос «почему?».

Затем дочь Сурендры спросила, считает ли Прабхупада, что индийскую философию и религию следует преподавать в школах. В миссионерских школах прежде были уроки по изучению писаний, почему бы не ввести это сейчас, но при этом еще и сделать «нашу религию первостепенной вместо чужих религий».

Прабхупада ответил, что объяснять, что наши тела меня-ются от младенческого к юношескому, а затем к старческому — это не религия, это факт. Он осудил восприятие Бхага- вад-гиты как некоей религиозной книги, ведь ее можно применить везде: и в мусульманстве, и в индуизме, и в христианстве и т. д. «Это наука. Религия — это в определенной степени вера. Предписания. Но в то же время религия — это не слепая вера. Религия означает следование правилам, установленным Богом. В этом религия. Дхармам ту сакшад бхагават-прани- там (Бхаг. 6.3.19). Кодекс законов — это законы государства,

а религия — это законы Бога. Если у человека нет представления о Боге» если ему неизвестно, кто такой Бог, каковы Его законы, то в чем тогда заключается религия? Это ложная религия. Псевдорелигия».

Брат девушки уточнил, что она имеет в виду — большин-ство родителей не знают, чему учить своих детей. Прабхупада согласился с этим и сказал, что от этого есть лекарство. «Да, поэтому мы организуем гурукулу во Вриндаване. Так что и вы присоединяйтесь, учитесь сами и учите детей... Да, были ошибки, но что сделано, то сделано. Но зачем эти ошибки повторять? Их нужно исправлять».

Сайгал младший выразил сомнение относительно препо-давания религии в школах, на что Прабхупада тут же отреагировал:

— Отбросьте всякий секуляризм. Это наука. Вырастая, ребенок уже не интересуется секуляризмом. Это наука. Может ли секуляризм воспрепятствовать тому, чтобы ребенок вырос? Когда я был в Южной Африке и говорил там об этом, один мой друг из «Арья-самаджи» выступил против: «Зачем вы навязываете индуистские идеи?» — «Разве это индуистские идеи? — спросил я. — Ребенок вырастает. Где здесь индуизм? Почему вы позволяете себе называть это индуистскими идея-ми?» Они считают это индуизмом, потому что об этом гово-рится в Бхагавад-гите. Это вздор.