Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности
Шрифт:
Ответа не последовало. Вместо этого, в письме к преданным в Нью-Йорке от Ачьютананды даса, ученика Прабхупады, жившего в одном из индийских Гаудия-матхов, содержалась скрытая критика Прабхупады. Ачьютананда дас предлагал, чтобы титул «Прабхупада» («тот, у чьих стоп находятся все учителя») остался только за Бхактисиддхантой Сарасвати и Рупой Госвами (главным учеником Шри Чайтаньи). Очень чуткий к любой опасности для своего растущего Движения, Прабхупада увидел в критике ученика опухоль, которая, если не остановить ее рост, создаст угрозу его абсолютному положению. Он также заметил, что с обложек последних публикаций его переводов, изданных “ИСККОН-Пресс” в Бостоне, исчезли почтительные слова «Его Божественная Милость» и «Прабхупада». В другой книге его называли просто «ачарьей» («главой организации»), хотя он настаивал на том, чтобы во всех книгах использовался титул «ачарья-основатель».
Чтобы
Прабхупада заметил подобные сомнения в его абсолютном авторитете и в поведении некоторых ведущих учеников в главном храме ИСККОН в Лос-Анджелесе. Эти ученики, под предлогом того чтобы не мешать его литературному творчеству, все больше ограничивали непосредственный доступ преданных к Прабхупаде. На празднике колесниц господа в Сан-Франциско ни на одной из колесниц для него не было приготовлено сиденья. Таким образом, его положение во многом принижалось. Чтобы предотвратить угрозу, он нанес неожиданный удар с ловкостью, присущей его административному таланту. Сначала он дал своим заблудшим управляющим посвящение в санньясу (отречение), приказав им покинуть административные посты, а затем отправил путешествовать и проповедовать. Одновременно он назначил двенадцать самых доверенных учеников членами первого руководящего совета (Джи-би-си). Наконец, Прабхупада объявил, что, несмотря на плохое здоровье и преклонный возраст, сам отправится открывать миссии ИСККОН в Индии, откуда шли нападки на его Движение.
Но опухоль продолжала расти. Остановившись в Японии по пути в Индию, Прабхупада узнал, что четверо из его новоиспеченных санньяси начали проповедовать странное послание. На большом собрании преданных ИСККОН в Новом Вриндаване в день явления Кришны (1970 г.) они объявили, что, покинув Америку, Прабхупада отверг своих учеников за то, что они не смогли понять, что Прабхупада был Самим Кришной. Это было ни что иное, как новое проявление имперсонализма. Ранее Киртанананда не мог определить разницу между личной и безличной концепциями Бога, а теперь новые санньяси не смогли отличить гуру от Бога. Вайшнавы учат, что гуру — слуга Бога, но ни в коем случае не сам Бог. Духовный учитель-вайшнав никогда не скажет, что он — Бог, или что Бог безличен.
В Японии Прабхупада понял, что подразумевалось под этим заявлением: назвав его Богом, они освобождали место гуру для одного из его духовных братьев из Гаудия-Матха. Таким образом его отодвигали, правда, наверх. Он спросил Судаму даса и Тамал Кришну Госвами, двух представителей Джи-би-си, бывших с ним в Токио, что они намереваются делать. В один голос они ответили, что четверо заблуждающихся санньяси должны быть исключены из ИСККОН, Прабхупада сразу же согласился.
Члены Джи-би-си в Новом Вриндаване уже начали опровергать ошибочное мнение четырех санньяси, приводя многочисленные цитаты из книг Прабхупады, но были удивлены строгому решению, пришедшему из Японии. Тем не менее они выполнили приказ, сообщив всем указание Прабхупады о том, что санньяси больше не имеют права проповедовать от имени Общества, а в вопросах личного обеспечения им следует полностью положиться на Кришну. Итак, они остались без гроша в кармане и лишились защиты Общества, однако такая принудительная независимость, как оказалось в дальнейшем, укрепила их связь с Прабхупадой; они отправились в разных направлениях, выполняя его указание нести людям сознание Кришны.
Жесткий ответ Прабхупады, со всей очевидностью показывает, что он готов был пожертвовать несколькими людьми ради спасения организации от серьезного влияния того, что он называл ядом имперсонализма. Однако он не отверг заблуждавшихся санньяси; а просто объявил им карантин, отлучив от остальных преданных и тем самым предотвратив нежелательные последствия. Он продолжал переписываться с ними и вдохновлять их на проповедь. Постепенно очистившись под влиянием этих испытаний, каждый из них вернулся в ИСККОН и продолжал важное для всего Общества служение.
Корнем этой ереси является сомнение в авторитете Прабхупады. Попытка поднять Прабхупаду
на уровень Бога расчищала путь для преемника, которым по мнению Прабхупады, стал бы один из его духовных братьев. Прабхупада отлично понимал, какую опасность это может представлять для Общества, поэтому он был более суров, чем в случае с Киртананандой. Духовный лидер, находясь на земле, нередко придерживается стратегии, которая кажется непоследовательной. Хотя он никогда не принимает решения сам (а следует садху и шастрам, т.е. тому, чему учили предыдущие святые, и наставлениям священных писаний), на его поступки могут влиять время, место и обстоятельства. Гуру, садху и шастра — это внутренне сбалансированная система, но когда гуру уходит, садху и шастра могут влиять по-иному, поскольку преемники гуру по-новому оценивают прецеденты прошлые, духовные законы, а также возникшую цепь обстоятельств.Централизация
Хотя Джи-би-си впоследствии станет «абсолютным административным авторитетом» ИСККОН.* Прабхупада при жизни оставлял за собой право окончательного решения по всем вопросам. Иногда он накладывал вето на резолюции Джи-би-си, а однажды был вынужден даже приостановить его деятельность. В марте 1972 г., не советуясь с Прабхупадой, восемь из двенадцати членов Джи-би-си провели заседание в Нью-Йорке, чтобы централизовать управление ИСККОН. Согласно их плану, вся власть передавалась в руки зональных секретарей, что давало членам Джи-би-си полный контроль над финансами храмов. Собранные средства должны были поступать в центральный офис, где в дальнейшем определялись бы расходы каждого храма. В записке, посланной всем президентам храмов ИСККОН, Прабхупада говорил о «больших-больших постановлениях», принятых на заседании, где один из его учеников, бухгалтер Общества Атрейя Риши даса, был назначен новым членом и секретарем Джи-би-си. Заседание избрало также комитет из двух человек, который получал право действовать без санкции Прабхупады и «не доводя до сведения преданных своих решений».*
Эта попытка лишить храмы автономии «огорчила меня», писал Прабхупада президентам. Свою тревогу он выразил прописными буквами: «Я РАЗРЕШАЮ ВАМ НЕ ПОДЧИНЯТЬСЯ НИКАКИМ РЕШЕНИЯМ Джи-би-си ДО МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ НАСТАВЛЕНИЙ». Желая установить прямую связь с каждым президентом храма, он просил их вести храмовые дела «спокойно и независимо» и сообщить ему имена своих помощников. В конце обращения он повторил: «ВСЕ УКАЗАНИЯ Джи-би-си ОТНЫНЕ ПРИОСТАНОВЛЕНЫ, ВПЛОТЬ ДО МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ РАСПОРЯЖЕНИЙ».
В письме к Хамсадуте дасу, одному из организаторов этого заседания, Прабхупада отмечает, что оно было незаконным.**14 Для кворума было достаточно присутствия семи членов, но открытого объявления о заседании, касающегося всех двенадцати участников, не было. Прабхупада выразил удивление, что никто из остальных членов Джи-би-си не обратил внимание на это нарушение процедуры. «Что произойдет, когда меня не станет — неужели Джи-би-си все испортит?»
Беспокойство Прабхупады касалось преимущественно двух вопросов. Первый — избежать централизации, которая станет тормозом в развитии каждого храма, ограничивая творческую инициативу. В письме от 13 октября 1969 г., еще до создания Джи-би-си, Прабхупада писал ***:
«Я видел повестку дня предстоящей встречи президентов. Она, несомненно, интересна. Однако нужно следовать одному правилу, поскольку ваши соотечественники обладают более или менее независимым духом и любят демократию. Все надо делать аккуратно, чтобы не обидеть их. Согласно моральным принципам санскрита, при любом действии следует принимать во внимание место, аудиторию и время. Центры должны быть предельно свободными в своих решениях, но при этом и тесно сотрудничать. Они обязаны видеть перспективу общего развития».
Дальнейшие наставления в письме от 18 октября свидетельствовали о беспокойстве Прабхупады относительного того, как избежать централизации, но вместе с тем вдохновить преданных на высокую организованность.****
Второй вопрос, вызывавший беспокойство Прабхупады, был связан с чрезмерным интересом к управлению и финансам, что, по мнению Прабхупады, не способствовало решению проблем, связанных с духовным несовершенством, а напротив, было их причиной. К этим проблемам он относил неспособность сохранять опрятность и чистоту («Я все еще вижу, как те, кто получил посвящение брахмана, не моют руки после еды; конечно, не ваша вина, что вы родились не в брахманических семьях, но сколько же можно учиться?»); неспособность повторять ежедневно 16 кругов мантры Харе Кришна; неспособность порой следовать строгому распорядку храмового поклонения, которое начинается в 4 утра («Я вижу, что преданные все еще спят до шести-семи часов»).*****