Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности
Шрифт:
Однако это не изменило печального положения дел в ИСККОН. Раздробленность, ставшая следствием гегемонии зональных ачарий, продолжала расти, пока ведущие ученики Прабхупады, не входящие в Джи-би-си (в основном президенты храмов Северной Америки), не выразили коллективного недовольства. К концу 1984 г. они начали то, что впоследствии будет названо «движением реформации института гуру», достигшим своей высшей точки на исторической встрече членов Джи-би-си с президентами храмов, открытой для всех учеников Прабхупады. Эта встреча, начавшаяся с взаимных упреков, обрела такую силу, что в конце концов полностью уничтожила всю систему зональных ачарий. На следующем ежегодном заседании Джи-би-си весной 1987 г. число гуру ИСККОН увеличилось более чем в два раза, а число членов Джи-би-си также существенно возросло, ибо в него вошли некоторые лидеры движения реформации института гуру.18 Впредь гуру могли давать посвящения в любой зоне.19 Самое главное главное заключалось в том, что каждый гуру четко понимал, как сильно его авторитет связан с Джи-би-си. Таким образом Прабхупада, через Джи-би-си, вновь стал главой ИСККОН.
Бурное десятилетие, последовавшее за уходом Прабхупады, оставило после себя много
Джи-би-си после десятилетней деятельности зональных ачарий превратился в более сильный, честный и коллегиальный орган управления. В нем больше не было борьбы за зоны. Гуру, имевшие большое число последователей, находились на одном уровне со своими духовными братьями — не гуру. И не только им пришлось поумерить свою гордость. Сам Джи-би-си, «главный административный орган» потерял свой авторитет, который сумела восстановить «нижняя палата» — президенты храмов. Приняв на себя особые полномочия, президенты заставили Джи-би-си подчиниться решению назначенного ими комитета из 50-ти преданных — не членов Джи-би-си — и таким образом временно прекратили его деятельность, что раньше мог сделать только Прабхупада. Эта акция заставила Джи-би-си и всех членов ИСККОН понять, что ни один человек, ни целая группа не избегут пристального внимания. Даже у «главных авторитетов» есть свои ограничения. Как кратко отмечает Шинн, после исторических заседаний 1986-1987 гг. «впечатляющим фактом для любого внимательного наблюдателя было то, что ИСККОН сумел за короткое время проэволюционировать от харизматического движения до относительно стабильной организации, несмотря на враждебное окружение и неустойчивость внутренней структуры».*
Посвящение по доверенности
Ныне Джи-би-си и подавляющее большинство преданных ИСККОН объединены под эгидой своих гуру, однако многие преданные, оказавшиеся на обочине движения, до сих пор обсуждают вопросы доверия к гуру или даже правомерность их полномочий. Джи-би-си получил в наследство от Прабхупады административные обязанности, а гуру — бремя духовного лидерства. Поэтому полномочия основателя как административного лидера и как инициирующего гуру должны найти своих новых владельцев, чтобы завершить процесс передачи харизмы. Однако первое проще второго, так как недостатки административного авторитета, тем более коллегиального, как в случае с Джи-би-си, прощаются легче, нежели проступки гуру, который, по определению, должен быть посредником между учеником и Богом. Писания утверждают, что гуру следует поклоняться как «верховной личности слуги Бога»**, а это видение сложно сохранить в свете имевших место различных скандалов. Гуру ИСККОН должны требовать от своих учеников полной веры, как это делал Прабхупада, но Прабхупада мог смело защищаться от критики своих духовных братьев, а нынешним гуру совсем не просто уйти от критики, если они не в состоянии совершенным образом представлять Прабхупаду и Кришну. Действительно, ученикам гуру ИСККОН приходилось слышать совет оставаться верным только Прабхупаде, о чем невозможно было даже подумать ученикам Прабхупады или Бхактисиддханты Сарасвати. Прабхупада однажды поправил своего слугу, чтобы он «не перепрыгивал через своего духовного учителя», молясь напрямую Бхактисиддханте.*** Сейчас неофитам советуют сначала принять убежище у лотосных стоп Прабхупады по меньшей мере на шесть месяцев, а уже потом выбрать своего гуру, который больше всего напоминает им о Прабхупаде. На деле, наставления Прабхупады стали в наши дни более доступными, чем раньше (благодаря видео, аудио, печатной продукции и электронным средствам информации). Таким образом, утверждение нового ученика «Я вижу своего духовного учителя спутником Прабхупады, поэтому чувствую к нему большую привязанность и уважение»,**** нельзя считать неправильным. В этой связи письмо, написанное кандидатом в ученики, который узнал, что выбранный им, недавно гуру, отказался от своих обязанностей, становится особенно понятным:
«Построив отношения с «Х» Махараджем, я вдруг получил факс с плохими вестями. Это было для меня страшным ударом. Теперь я понимаю, почему некоторые преданные теряют веру в санньяси ИСККОН. Нужно понимать, что Шрила Прабхупада — истинный гуру, и его наставления, на которые мы можем положиться, непреложны. В конце концов, он — наш ачарья, наш учитель. Всем, что я имею и еще обрету в сознании Кришны, я обязан Шриле Прабхупаде. Он спас меня из этого материального мира повторяющихся рождений и смертей».21
Такие высказывания нередки. Интересно, что эти грустные слова предшествовали просьбе, обращенной к Тамал Кришне Госвами, принять в ученики и в будущем дать посвящение. Автор этого письма не считает посвящение от гуру ИСККОН неважным. Письма с просьбой о повторном посвящении присылают также те преданные, чьи гуру пали. Все это говорит о том, что подтверждается в священных писаниях — без милости гуру невозможно прогрессировать в духовной жизни.
Однако так ли это на деле? Неужели преданность тех, кто еще не получил посвящение, бесполезна? И какова связь между духовным уровнем гуру и потенциальным прогрессом ученика? Эти же вопросы, но в несколько иной формулировке являются
центральными в каждой религии. Приведем лишь один пример. Христианская церковь под управлением Августина отвергла как еретическое утверждение донатистов о том, что недостатки священника лишают таинства духовной силы. 800 лет спустя Фома Аквинский вынужден был прибегнуть к помощи государственных мужей, чтобы утвердить роль священнослужителей как посредников между Богом и человеком. Эти вопросы знакомы и гаудия-вайшнавам, которые доказывают центральное положение гуру в спасении ученика не менее рьяно, чем существование Бога. Хотя философия гаудия-вайшнавов поднимает гуру на божественный уровень, она, тем не менее, предусматривает, что следует делать, если гуру падет. В прошлые столетия такие ачарьи, как Бхактивинода и Нарахари Чакраварти, давали указания, как следует отвергнуть падшего гуру и получить повторное посвящение. Так что скандалы с гуру и противоречивые мнения уже давно порочат святыни религии.Хотя у нас не было намерения подробно обсуждать все эти вопросы, одного конкретного спора мы все же коснемся, так как в нем принимали участие очень многие преданные, как состоящие в ИСККОН, так и отошедшие от него. Должен ли преданный, не получивший еще посвящения, принять живого гуру, если он хочет полноценно прогрессировать в духовной жизни? Североамериканский опрос к столетию Прабхупады показал, что подавляющее большинство (86%) постоянных преданных ИСККОН ответили на этот вопрос утвердительно, тогда как среди тех, кто отошел от активной деятельности, этот уровень едва перевалил за половину (52%).* Те, кто ответил отрицательно, не ставят под сомнение необходимость в гуру. Скорее, они придерживаются мнения, что Прабхупада может продолжать давать посвящение ученикам даже посмертно. Эта теория, до недавнего времени известная как теория посвящения по доверенности,22 утверждает, что Прабхупада доверил ритвикам (исполняющим обязанности священнослужителей) давать посвящение от своего имени, не считая, что кто-либо из его учеников должен стать гуру. Последователи этой философии верят, что Прабхупада был и остается единственным действующим гуру ИСККОН. Согласно результатам опроса, почти четверть (23%) постоянных преданных ИСККОН и чуть меньше половины (45%) тех, кто не занят в нем активной деятельностью, согласились с тем, что Прабхупада хотел, чтобы назначенные им гуру, давали посвящение от его имени после его ухода.** Если вспомнить, сколько сил приложил Джи-би-си для опровержения этого мнения, нельзя не признать, что это весьма значительное число.
Принимая во внимание всю важность института гуру (о чем ясно говорит сама традиция) не приходится удивляться, что этот вопрос вызвал такие горячие споры. Разговоры и письма Прабхупады о «назначении» за год до его ухода не вполне однозначны, что исключает различные интерпретации. Недостатки гуру, вышедшие на поверхность в 80-х годах, стали для многих подтверждением того, что гуру должны быть не более чем представителями Прабхупады, исполняющими его обязанности. Прабхупада — истинный гуру, утверждали они, приводя в качестве доказательства свое понимание его высказываний. Но Джи-би-си понимает эти высказывания совершенно иначе, в соответствии с традиционным представлением об ученической преемственности, данном наставлениями Прабхупады.
Последователи теории посвящения от имени Прабхупады основали собственную общину Новый Джайпур в шт. Луизиана и начали издавать журнал «Ведическая деревня», где пропагандировали свои взгляды на эту проблемму. Они также проводили посвящения, после чего новые преданные назывались учениками Прабхупады, хотя таких церемоний было немного. По иронии судьбы, община и журнал были закрыты в силу морального и юридического несоответствия их организаторов, но теория посвящения от имени Прабхупады все еще живет и обретает новых лидеров.
Джи-би-си вовсе не собирался хранить молчание по этому вопросу. Он посвятил ему целиком первый номер «Журнала ИСККОН» — семнадцать статей, интервью и свидетельств, опровергающих теорию ритвиков. В том же 1990 г. издатель и редакторы «Ведической деревни» были исключены из ИСККОН за продолжение активной пропаганды своих взглядов, несмотря на несколько серьезных предупреждений. В 1995 г. Джи-би-си издал 51-страничную брошюру «Гуру и посвящение в ИСККОН», в которой нашли отражение все действующие законы Общества и официальные решения по этому вопросу.* Но и это не положило конец спорам. Новое постановление от 1996 г. гласит: «Президенты храмов, по своему усмотрению, имеют право запрещать приверженцам теории посвящения по доверенности участвовать в программах ИСККОН или посещать храмы Общества, если их пропаганда вызывает беспокойства».23 Различные лидеры ИСККОН по собственной инициативе издавали книги и статьи, опровергающие философию ритвиков. Некоторые из них, например Джаядвайта Свами,** полагали, что приверженцы этой философии правы по части некоторых нефилософских моментов, хотя последних не удовлетворяли такие небольшие уступки. Они остаются тверды в своем убеждении что нынешняя система гуру в ИСККОН абсолютно ошибочна. Их недавняя публикация «Спор о последнем указании Шрилы Прабхупады, касающемся будущего посвящений в ИСККОН», или просто «Последнее указание», заставила Джи-би-си дать официальный ответ под названием «Ученик моего ученика»,*** также пообещать вести строгую документацию истории и философии гуру в ИСККОН, чтобы положить конец спорам. Конечно, в последнее верится с трудом, ибо до тех пор пока гуру в ИСККОН не будут в глазах всех его членов соответствовать высоким стандартам Шрилы Прабхупады, им не избежать серьезной критики в свой адрес.24
За этим непрекращающимся спором явно стоит вопрос преемственности: как наилучшим образом передать власть Прабхупады? Обе стороны согласны, что Прабхупада должен оставаться центром ИСККОН, но расходятся в том, как этого достичь. Джаядвайте Свами импонируют некоторые мысли приверженцев теории посвящения по доверенности:
«Шрила Прабхупада был непоколебим, безошибочен, всегда совершенен в своих суждениях и решениях. Он, бесспорно, олицетворял собой возвышенного и наделенного полномочиями ачарью, чистого преданного и близкого личного спутника Кришны. И стоит ли удивляться тому, что некоторые преданные считают, что только Шрила Прабхупада может дать прибежище у своих лотосных стоп и что никто иной не заслуживает такой же преданности и доверия?»****