Трудный путь к диалогу

– Что такое "дела закона" ?

– Это и есть следование кодексам, которые выработаны в дохристианских религиях. Конкретно апостол имеет в виду Ветхозаветные заповеди. Разумеется, он не отрицает, что эти заповеди священны, они открыты Богом, но, я повторяю, наличия кодекса недостаточно. Должно осуществляться таинственное единение Высшего Начала с несовершенной человеческой волей.

– Но вы говорите: верой во Иисуса Христа, а не в Бога...

– В этом-то и отличие Евангельского Откровения от мировых религий. Каждая из них движима прекрасным и возвышенным стремлением ввысь, к Абсолютному и Безусловному, и я не верю, что такое стремление может остаться тщетным. Однако преодолеть бездну, которая отделяет Вечное от временного, Абсолютное от относительного. Божественное от человеческого, возможно, лишь если над этой бездной перекинут мост. Если нет моста, мы можем видеть тот далекий чудесный берег, его свет, его красоту. Через пропасть до нас могут донестись и "звуки небес", и веяние бессмертной красоты, и нам может показаться, что мы уже там, на другом берегу, но в действительности - моста нет. Этим мостом становится богочеловеческая мистерия, когда Вечность сама приходит к нам, сама перекидывает мост, говорит с нами человеческим языком, открывает себя в богочеловеческой личности. Это - Иисус Назарянин, возвестивший миру радостную весть о спасении. Для нас, христиан, Он не просто жил и умер в правление прокуратора Пилата, Он - победитель смерти. Не в том смысле, что Он оставил после себя "дело", учение, книги, а В том. что Он Сам незримо остался на земле, и каждый, кто ищет встречи с Вечным, находит Бога во внутреннем единении со Христом.

– Значит, только через Христа путь к Богу?

– Именно так.

– Но ведь есть православная духовность, католическая, протестантская или это одно и то же?

– Конечно, в чем-то главном, в любви к Богу через Богочеловека Иисуса Христа, христианская духовность едина. Однако в силу конфессиональных и культурно-исторических особенностей каждого из христианских вероисповеданий сложились различные типы христианской реализации духовности.

– А есть ли иной, кроме религиозного, ну, скажем, нравственный путь реализации духовности?

– В общем-то есть, существует. Но он фактически неотделим от религиозных традиций, ибо только в этих традициях была сформулирована и утвердилась шкала нравственных ценностей. Потому что, если нам следовать этике, надо знать, какой этике: ницшеанской, древнеримской или христианской. Шкала нравственных ценностей задается миросозерцанием.

– Это значит - верой?

– Да, конечно.

– А если человек не верует?

– Такого не бывает. Хотя бы в подсознании у любого человека живет шкала ценностей, которая и определяется его верой.

– В Бога?

– Необязательно. Может быть атеистическая вера в то, что мир бессмыслен. Как у Сартра. В таком случае бессмысленно все, в том числе и этическое поведение. Но в подсознании у этих людей обычно живут нравственные представления, унаследованные от традиционных религиозных понятий. Значит, опять-таки все определяет вера - либо осознанная, либо неосознанная.

– Часто современное сознание сомневается во всем, ничего "не принимая на веру". Как вы относитесь к такому способу познания мира?

– Рациональный аспект познания требует именно такого подхода, и в науке он необходим. Но есть познание иное, целостное, интуитивное, ему свойственна непосредственная достоверность внутреннего постижения. Это воцсе не "принятие на веру", а живой реальный опыт, и здесь нужны только коррекция и формирующая деятельность разума. Чтобы быть понятней, скажу: когда мы воспринимаем нетленную красоту рублевской "Троицы", это вовсе не значит, что мы что-то приняли на веру, Мы восприняли, а разум может дать лишь вспомогательный материал аналитического свойства относительно композиции, структуры, замысла иконы.

– Существует религиозная живопись, религиозная литература. Возможно ли существование религиозного кинематографа, как вы думаете?

– Возможно, конечно. Всякий кинофильм, ставящий вечные вопросы, может быть отнесен к категории религиозного кинематографа.

– Анджсй Вайда как-то назвал основоположником современною религиозного кинематографа Андрея Тарковского...

– Да, я думаю, что произведения Тарковского насквозь пронизаны духовной и религиозной проблематикой. Его картины - притчи и символы. Они говорят - в "Андрее Рублеве" - о чуде духовности, которое не погибает среди мрака; о стремлении человека начать диалог с космическим Разумом (в "Солярисе") и нравственной драме, открывающейся в этом стремлении, - ведь именно контакт с Океаном порождает воплощенные укоры совести; о великом, трудном и ответственном пути веры, что не только возвышает человека, но и изобличает его, - в "Сталкере".

– Мы сейчас много говорим о национальных культурах, о том, что десятилетия попрания духовности особенно губительно сказались именно на них.

– И все же, мне кажется, кровообращение в культурах народов нашей страны не остановилось полностью. Творческий потенциал не иссяк, несмотря на попытки превратить культурный организм в механизм, жизнь все же берет свое. Я очень надеюсь, что нынешние процессы вернут нашей цивилизации и нашим культурам хотя бы часть утраченной органичности.

– Как вы относитесь к явлению космополитизма в жизни, в искусстве?

– Слово "космополит" было унижено, поскольку использовалось как инструмент репрессий сталинским аппаратом. Для древних греков, которые изобрели этот термин, слово "космополит", " гражданин Вселенной" было великим словом. Оно вовсе не означало отказа от своей культуры. Стоики, например, были космополитами, но при этом типичными представителями греческого и римского мира. По мере роста средств коммуникации наука, искусство и многое другое естественно приобретают космополитические черты. Главная опасность здесь лишь в том, чтобы не происходило культурной энтропии, чтобы вместо братского взаимообогащения культур не совершалось их истребления типовым, стандартным, бездушным. Христианство всегда воплощалось в живых конкретных своеобразных формах культур. Нет какой-то однородной христианской культуры, но при этом христианство является универсальным учением, которое, признавая ценность культурных различий, в высшем плане объемлет все. Апостол Павел признавал, что в земной жизни существуют эллины и иудеи, варвары и скифы, но во Христе, говорил он, нет уже ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа. Это исключает как антикультурную и антинациональную нивелировку, так и шовинистическую конфронтацию и изоляцию.

– Что с точки зрения христианства может и должно противостоять национальной ограниченности, равно как и шовинизму?

– Для национальных культур очень опасна тенденция к самозамыканию. Культура не может развиваться в изоляции - это доказала вся история человечества. Культура обязательно должна существовать на вдохе и выдохе, на том, чтобы она была открыта другим культурам и могла бы делиться своими сокровищами с окружающим миром. Необходим обмен духовный, чтобы не было культурного изоляционизма. Что касается нашей страны, то ее судьба - быть страной многонациональной, а значит, наша задача - учиться жить вместе, учиться преодолевать в себе ксенофобию и национальное отчуждение, Это первобытные стихии, очень вредные для человека, очень низменные, они противоречат и патриотизму, потому что человек, не уважающий других, - он и себя не уважает. Это все болезненные комплексы, когда народы, живущие бок о бок, срывают свое раздражение, тяжкие моральные состояния на инородцах, живущих рядом. Мы знаем о трагедии Карабаха, когда там набрасывались друг на друга люди, жившие рядим, - это тоже история, тоже ксенофобия, это ненависть к чужому, и это - грех, который человек должен преодолевать.

– Спасибо вам за встречу.

"ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ"

Не так давно в московском "Доме книги", в его иностранном отделе, появилась работа американского исследователя Реймонда Моуди "Жизнь после жизни", вышедшая в 1975 году. Она вызвала бурные дискуссии как у нас, так и за рубежом (к сожалению, в русском переводе ее нет). Вслед за этим доктор Моуди издал и продолжение своей книги: "Размышления о жизни после жизни" (1977).

Мы уже привыкли, что в XX веке наука преподносит нам всевозможные сюрпризы; но в данном случае речь идет о проблеме, которая никого не может оставить равнодушным, даже тех, кто мало интересуется научными или философскими проблемами.

Доктор Моуди утверждает, что опроверг старое изречение "Оттуда (т. е. из могилы) никто не возвращался" . И в самом деле, сегодня прогресс медицины позволяет в некоторых случаях реанимировать человека, находившегося в состоянии клинической смерти. И это в какой-то мере позволяет заглянуть за завесу тайны.

Разумеется, далеко не все "оживленные" помнят свои ощущения и переживания в эти моменты. Но ведь и сновидения мы помним, в общем-то, редко, хотя известно, что они посещают нас каждую ночь.