Учение о запредельном. Сутра сердца

«Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается».

Нет, это невозможно понять интеллектом, потому что ваше «бесформенное» снова обретет некую форму. Разве вы можете постичь нечто бесформенное? Это слово хорошо, но в тот момент, когда вы постигаете бесформенное, оно принимает какую-то форму, потому что только форму можно постигнуть, а все бесформенное постичь невозможно. Это пустой звук.

Вы можете продолжать называть это бесформенным, вы не можете понять. Даже такие люди, как Шанкара, рассуждающие о бесформенном Боге, начиная ритуал поклонения, молятся перед некой формой. Они начинают петь Бхадж Говиндам Мурамати. И снова возникает статуя, ритуал, бог, богиня, форма.

Даже такой человек, как Шанкара, говорит о бесформенности, о том, что лишено всяких характеристик, ниргуне, но его поклонение, молитва, все-таки принадлежит сагуне, у которой есть признаки и форма, потому что постичь бесформенное невозможно. Вы можете понять только форму. Стоит вам что-то понять, как это из-за самой природы вашего интеллекта принимает форму. Поэтому вы можете только смутно представить себе это.

Нирганата говорит: «Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается».

Нет, дело не в догадках. Просто интеллектом такие вещи не понять. Вы можете понять нечто бесформенное только с помощью медитации, экзистенциально. Вы не должны постигать это интеллектом. Просто медитируйте и откройте новое измерение видения. Никто не акцентирует медитацию так, как Будда. Весь его метод заключается в медитации.

Что такое медитация? Это постепенное прекращение мышления, а не дрема. Вы сохраняете бдительность, и все же ваше мышление прекращается. Как только мысли исчезают, все становится кристально чистым: тог, кто мыслил, был просто производным двигающихся мыслей. Он был пучком мыслей, не более того. У них нет отдельного существования.

Тогда вы ходите, но нет того, кто ходит; вы едите, но нет того, кто ест; вы спите, но нет того, кто спит; вы живете, но нет того, кто живет; вы умираете, но нет того, кто умирает.

Вы просто чистое пространство, в котором проходят миллионы процессов, в котором жизнь течет со всеми своими процессами, вы же остаетесь незатронутыми ею. Вы похожи на открытое небо: облака приходят и уходят.

Татхагата– одно из самых красивых имен Будды. Оно означает «правильно пришедший, правильно ушедший». Здесь не было того, кто пришел, и не было того, кто ушел - есть лишь приход и уход. Таково значение Татхагаты, всего лишь процесс прихода и ухода: и нет того, кто пришел и ушел.

Мастера дзен всегда говорили, что этого человека никогда не было, что Гаутама Будда никогда не существовал. Конечно, он приходил, а затем ушел, но его никогда не было. Это как сон. Сновидение приходит и уходит, и с наступлением утра вы понимаете, что его никогда не было.

Как только вы осознали себя как чистое пространство, многое происходит, но на вас ничто не влияет. Вы становитесь бесстрашными, потому что ничего не можете потерять, ведь нет того, кто может что-то потерять. Тогда вы уже не жаждете жизни, так как не олицетворяете личность. Вы не боитесь смерти и не жаждете жизни. Вы не думаете о прошлом и не строите проекции в будущее. Вы просто есть: чистые как огромное внешнее небо. Вы также становитесь чистым небом в себе. Происходит встреча двух небес, внутренних и внешних - вот что Будда называет нирваной.

«Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается, но может ли у этого быть индивидуальность, личность?»

Нет, у этого нет индивидуальной сущности.

«Волна не перерождается».

Это так. На самом деле, если вы приглядитесь, то есть пойдете к реке или океану и посмотрите на волны, то удивитесь, увидите нечто новое, что вы никогда еще не видели. Когда вы видите, как волны приближаются к вам, это иллюзия, так как волны никогда не приходят к вам. Вы видите, как волны движутся к вам, но это не так. Одна волна просто помогает другим волнам возникать рядом с ней. Следующая волна помогает возникнуть другой волне. Но все происходит так быстро, что возникает мираж, иллюзия, и вам кажется, что к вам приближается та же самая волна. Это обман зрения.

Сначала возникает одна волна, а под ее влиянием возникает другая волна, и сразу же по соседству появляется еще одна волна. Под влиянием первой волны рождается вторая волна, под ее влиянием - третья волна, и уже под ее влиянием - четвертая волна. Так появляются волны. Но они создают у вас иллюзию того, что к вам подходит та же самая волна. Они никогда не подходят. Когда вы видите, как далеко на горизонте возникает волна, она остается вдали, никогда не подходит к вам.

Вы можете положить бревно посреди реки, и оно приплывет к вам, но пусть это не обманывает вас, так как не волна приходит. Когда волна поднимается, бревно движется к другой волне, когда эта волна поднимается, бревно движется к третьей волне. По мере того, как волны поднимаются и опускаются, бревно плывет к берегу, но волны никогда не движутся. Это научный факт. Вам только кажется, что они достигают берега.

Именно это утверждает Будда. Волна не перерождается. Будда не говорит, что вы переродитесь, а просто утверждает, что перерождение есть.

Но в каком-то смысле можно сказать, что мы переродимся, поскольку нечто сохранится. Мы подобны волне. Волна «А» создает волну «Б», а волна «Б» - волну «В». Так возникает цепочка, континуум - вот правильное слово. Термин континуум происходит из современной физики.

Будда называет это сантати. Если у вас рождается ребенок, он в каком-то смысле и есть вы, и все же он не вы, не ваша точная копия. У него своя личность, но вы создали волну. Энергия родителей создала новую волну. Эта волна отправится в путь. Отец может умереть, как и мать, но эта волна сохранится и в свою очередь будет создавать волны.

Таков сантати, континуум, последовательность. Вы не рождаетесь, лишь ваши желания снова рождаются, потому что вас нет, поэтому вы не можете родиться. Поэтому Будда говорит, что, если вы отбросите желание, то уже не переродитесь. Если вы поймете тщетность желания и перестанете желать, если отбросите желание, то не переродитесь.

Тогда вы сначала станете сротапанной, войдете в поток, начнете понимать, как все есть, как течет жизнь, осознаете жизненные процессы, лишенные личности. Вот что он подразумевает, когда говорит, что вы станете сротапанной, войдете в поток. Представление о потоке означает, что жизнь подобна реке, не неподвижна, а динамична, что существуют не вещи, а лишь события, динамизм, энергетическое явление.

Со временем вы, погружаясь в поток все глубже, станете скридагамином, подвергнетесь перерождению всего один раз. Вы понимаете, и все же ваше понимание не цельное. Затем вы станете анагамином, то есть больше не родитесь. Вы поняли явление в целом. Само понимание освобождает вас.

Вы получаете возможность не рождаться еще раз, то есть становитесь архатом: тем, кто достиг истины, пришел домой. Я использую не буддистский язык, поэтому будьте бдительными. Я должен говорить на языке, который далек от буддизма, поэтому я использую такие термины, как «тот, кто пришел». У меня нет другого способа выразить это, но вы должны понять меня: когда я говорю «тот, кто пришел», то никого не подразумеваю, поскольку есть только «пришествие», а лучше даже сказать «шествие».

Видение Будды очень экзистенциально; ничто не освобождает вас так, как видение Будды. Если вы верите в существование души, то можете жить в мире, но будете желать рая, так как не оставляете личность. Желание переносит вас в новое измерение. Кажется, что вы отбросили жадность, но это не так, поскольку возникает тонкая жадность.

Посмотрите на рай мусульман, христиан или индуистов. Он кажется мирским, земным. Все, что религии призывали вас отбросить здесь, с избытком ожидает вас там. Религии говорят: «Не пей вино», но в мусульманском рае, фирдоусе, текут винные реки. Там не надо покупать или продавать, не надо получать лицензию, вы просто прыгаете в реку Вы можете купаться в вине, можете плавать в нем. Что же это?