Учение о запредельном. Сутра сердца

Подумайте над следующим изречением Франка Шида: «Душа человек взывает к цели или смыслу. А ученый советует взять трубку телефона иди включить телевизор, словно кто-то пытается отвлечь ребенка, плачущего и зовущего мать, предлагая ему конфету, и пытается рассмешить его, строя рожицы. Лавина изобретений постоянно занимает человека, не давая ему вспоминать о том, что беспокоит его».

Современный мир завалил вас в изобилии одними только конфетами и игрушками, но вы зовете мать, так как вам нужна любовь, сознательность, смысл жизни. А ученые говорят: «Смотри-ка, вот телефон. А вот. Только посмотри! Мы принесли тебе так много замечательных вещей!» Вы немного поиграли снова пресытились, вам по-прежнему скучно, и ученые продолжают искать для вас новые игрушки.

Такое состояние вещей абсурдно. Это так глупо, что нам трудно поверить, каким образом нам удается жить. Мы застряли на первой ступени.

Запомните, что вы пребываете в теле, но вы не само тело; пусть осознание этого всегда живет в вас. Вы живете в теле, тело - замечательный дом. Помните о том, что я вовсе не намекаю на то, чтобы вы стали противником тела, начали отвергать его, как поступали столетьями так называемые спиритуалисты. Материалисты все так думают, что телом все ограничивается. Некоторые люди придерживаются другой крайности: они говорят, что тело иллюзорно, что его вовсе нет: «Разрушь тело, чтобы уничтожить иллюзию, тогда ты будешь существовать по-настоящему».

Другой крайностью становится реакция. Материалист живет как реакция на идеалиста, но они участвуют в одном бизнесе, поэтому не слишком сильно различаются. Тело прекрасно, тело поистине существует, тело должно жить, его надо любить. Тело это великий божий дар. Ни на секунду не противьтесь телу, ни на секунду не допускайте мысли, что вы только тело. Вы гораздо больше тела. Используйте тело как трамплин.

Второй храм психосоматический, свадхистана. На этом уровне действует психоанализ Фрейда. Фрейд поднялся немного выше Скиннера и Павлова. Фрейд немного глубже проник в тайны психологии. Он не бихевиорист, и все же никогда не выходит за границу сновидений. Он продолжает анализировать сны.

Сон существует в вас в виде иллюзии. Он становится указанием, символом, несет послание от подсознания к сознанию. Но не нужно впадать в зависимость от сновидения. Используйте сны, но не отождествляйте себя с ними. Вы не сон.

Не надо так суетиться из-за сновидений, подобно последователям Фрейда. Складывается впечатление, они анализируют только мир сновидений. Обратите внимание на сновидения, предельно ясно проанализируйте их, поймите их послание. Тогда вам не нужно будет обращаться к кому-то с просьбой проанализировать ваши сновидения. Если вы не сможете истолковать свои сновидения, никто больше не сможет сделать это за вас, потому что ваши сны принадлежат только вам. У вашего сновидения настолько личный характер, что никто другой не сможет увидеть такое же сновидение. Никому больше не снились такие же сны, как у вас; и никому в будущем не будет сниться ничего подобного, никто не сможет объяснить их вам. Другой человек будет просто по-своему истолковывать то, что вам приснилось. Только вы сами можете понять смысл своего сна. На самом деле, не надо анализировать сон. Лучше рассмотрите сновидение во всей его цельности, ясно и бдительно. Тогда вы увидите скрытый в нем смысл. Он очевиден. Не надо ходить к психоаналитику три, четыре, пять, семь лет.

Человек, который каждую ночь видит сны, а днем идет к психоаналитику, чтобы тот проанализировал их, все больше погружается в мир фантазий. В первом случае человек одержим чакрой муладхарой, физическим храмом -точно так же, во втором случае он все больше одержим сексуальностью, потому что тогда он находится в психосоматической реальности, которая называется сексом. Во втором случае человек начинает истолковывать все в понятиях секса. Для него нет ничего более высокого. Он живет в грязи и не верит в существование лотоса. Вы принесете ему цветок лотоса, а он посмотрит на него и опишет его как грязь. Он скажет: «Это всего лишь комок грязи. Разве лотос не появился из грязной земли? Если он вырос из грязи, значит он и есть грязь». Он сводит все к первопричине и считает, что так и есть.

Каждое стихотворение сводится к сексу; все прекрасное сводится к сексу, извращениям и насилию. Разве Микеланджело - великий художник? Его искусство сводится к проявлению сексуальности. Фрейдисты доходят до абсурда. Они говорят, что все высокохудожественные творения Микеланджело, Гете и Байрона, которые приносят огромную радость миллионам людей, представляют собой не что иное, как подавленное половое влечение. Получается, что Гете просто хотел мастурбировать, но ему мешали.

Миллионам людей запрещали мастурбировать, но они не стали Гете. Это глупо. Но Фрейд - мастер туалетного искусства. Он живет в туалете, считает его своим храмом. Искусство для него становится болезнью, как и поэзия, все сплошь извращения. Если анализ Фрейда станет господствовать, у нас больше не будет ни Калидасы, Шекспира, Микеланджело, Моцарта, Вагнера, потому что все люди будут нормальными. Эти же люди ненормальны. Согласно Фрейду, они душевнобольные. Величайшие люди считаются низшими. По мнению Фрейда, Будда болен, так как все его речи якобы выдают в нем подавленное половое влечение.

Такой подход низводит человеческое величие до уродства. Не думайте так. Будда вовсе не болен, в действительности, болен как раз Фрейд. Безмолвие, радость, оптимизм Будды это не болезнь, а пышное цветение здоровья.

Но, по мнению Фрейду, нормален тот, кто никогда не пел песни, не танцевал, не радовался, не молился, не медитировал, не творил. Для него нормально ходить на работу, приходить домой, есть, пить, спать, а потом просто умереть, не оставив после себя даже намека на творчество. Такой нормальный человек кажется очень посредственным, скучным, безжизненным. Здесь стоило бы усомниться в отношении самого Фрейда, что так как он не умел творить. Фрейд был нетворческим человеком, поэтому он клеймил творческое начало как болезнь. Возможно, что он был посредственностью. Именно из-за своей посредственности он чувствовал обиду в присутствии великих людей мира.

Посредственный человек стремится унизить любое величие. Посредственный человек не может признать существование более великого человека, чем он сам. Ему обидно. Мелюзга мстит своим психоанализом, своим толкованием человеческой жизни. Осознайте это. Этот уровень лучше первого, несколько выше его, но человек должен идти дальше, должен выйти в запре-дельность.

Третий храм психологический. Адлер живет в мире психологии, стремления к власти. Здесь хотя бы что-то есть. Это очень эгоистично, и все же путь что-то есть; мы видим несколько больше открытости, чем у Фрейда. Но трудность заключается в том, что подобно тому, как Фрейд все сводит к сексу, Адлер сводит все к комплексу неполноценности. Люди стремятся стать великими, так как чувствуют себя неполноценными. По его мнению, стремящийся стать просветленным человек рвется к власти. Это совсем не так, ведь мы знаем людей (Будду, Христа, Кришну) которые настолько смиренны, что невозможно предположить, что они стремятся к власти. Когда Будда расцветает, у него нет мыслей о превосходстве, это очевидно. Он кланяется всему существованию. У него нет даже мысли о том, чтобы быть святее вас. Для него все священно, даже пыль божественна. Нет, он не считает себя более высоким и не стремится стать более высоким, чем другие люди. У него но комплекса неполноценности. Он родился царем, поэтому вопрос о неполноценности даже не возникает. Будда с детства состоял в высшем классе общества, комплексу неполноценности взяться неоткуда. Он был самым богатым и самым могущественным человеком в своей стране. У него была вся власть, какую только можно было пожелать, все мыслимые богатства. Будда был один из самых красивых мужчин, рождавшихся на земле, и его возлюбленной была одна из самых красивых женщин. У него было абсолютно все.

Но Адлер продолжал искать неполноценность, так как не мог поверить, что у человека может быть цель помимо взращивания эго. Это лучше Фрейда, немного выше. Эго выше секса, хотя совсем чуть-чуть.

Четвертый храм душевный, анахата, сердечный центр. Юнг, Ассаджиоли и другие психологи проникли в эту сферу. Они поднялись выше Павлова, Фрейда и Адлера, открыли больше возможностей. Они признают мир иррационального, бессознательного, не ограничивают себя границами рассудка. Эти люди более разумные: они признают существование «неразумного». Они не отвергают, а признают иррациональное. Здесь, на четвертой ступени, останавливается современная психология. Четвертая ступень находится на средине лестницы: три ступеньки ниже и еще три — выше.

Но современная психология - еще только развивающаяся наука. Она застряла на пути. Психология очень неустойчива, у нее ни в чем нет уверенности. Она скорее гипотетичная, чем экспериментальная. Психология пока что еще только борется за свое существование.

Пятый храм духовный: ислам, индуизм, христианство. Массовые религии застряли на пятой ступени. Они не выходят за пределы духовной сферы. На этом уровне находятся все религиозные организации, церкви.

Шестой храм, духовно-трансцендентальный, это йога и прочие подобные методы. Во всем мире в течение многих веков было создано много методов, которые мало напоминают церковные организации, которые основаны не на догме, а на опыте. Вам необходимо что-то делать со своим телом и умом, надо гармонизировать себя, чтобы жить на основе гармонии, идти в ауре гармонии, уйти далеко от своей обыденной реальности. Йога способна понять это, таков шестой храм.

А седьмой храм это трансцендентная область: Тантра, Дао, Дзен. Воззрение Будды относится к седьмому храму, праджняпарамите. Эта трансцендентная мудрость приходит к вам, только когда вы миновали все храмы и стали просто чистой осознанностью, свидетелем, чистой субъективностью.

До тех пор, пока человек не достигнет запредельности, ему надо давать игрушки, конфеты. С ним надо говорить только намеками.

Вчера я прочел рекламу американских автомобилей. На фотографии красивого автомобиля написано: «Вот то, во что можно верить».