Учение о запредельном. Сутра сердца

Будда говорит, что медитации достаточно для того, чтобы разрешить ваши трудности, но ей недостает сострадания. Если есть и сострадание, вы поможете людям разрешить их трудности. Он говорит, что медитация это чистое золото, она совершенна сама по себе. Но если есть сострадание, тогда у золота также есть аромат: более новое, высокое совершенство, благоухающее золото. Золото самодостаточно. Оно очень ценное, но благодаря состраданию медитация источает благоухание.

Сострадание помогает Будде оставаться бодхисатвой, стоя на пограничной линии. Да, несколько дней, нескольких лет можно держаться, но недолго, так как постепенно все начинает исчезать само собой. Если вы не связаны со своим телом, то теряете физическую опору. Иногда вы можете прийти сюда, приложив усилия. Вы можете использовать тело, напрягшись, но у вас уже нет здесь корней. Если вы больше не связаны с умом, то можете иногда пользоваться им, но он больше не действует так же хорошо, как прежде. Вы больше не растворены в нем. Если вы не пользуетесь им, он просто бездействует. Этот механизм начинает ржаветь.

Когда человек достигает седьмого храма, то несколько дней, несколько лет он может пользоваться шестью ступенями. Он может возвращаться и использовать их, но со временем они начинают разрушаться. Мало-помалу ступени начинают осыпаться. Бодхисатва может жить в мире в лучшем случае еще только одну жизнь. Затем он непременно исчезает, поскольку исчезает механизм.

Но все те люди, достигшие состояния бодхисатвы, изо всех сил пытались использовать комплекс тела-ума для того, чтобы помогать тем, кто существует в форме тела и ума, помогать тем, кто понимает лишь язык тела и ума, помогать ученикам.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Если вы смотрите с этой точки зрения... Например, я только что сказал вам, что я приветствую Будду в вас. Это воззрение запредельности: я воспринимаю вас как будущих Будд. С другой стороны, я вижу, что вы просто пустые оболочки.

То, чем вы считаете себя, представляет собой всего лишь пустую оболочку. Кто-то считает себя мужчиной, но это пустой звук. Сознание не бывает ни мужского, ни женского рода. Кто-то полагает, что у него очень красивое тело, что он привлекателен, силен и все такое, но и это пустой звук, только обманывающее вас эго. Кому-то кажется, что он много знает, хотя его знания бесполезны. Его машина накопила воспоминания, которыми он обманывается. Все это пустые вещи.

Итак, если смотреть из трансцендентности, то с одной стороны, я вижу, что вы расцветающие Будды, а с другой стороны, я вижу, что вы просто пустые оболочки.

Будда сказал, что человек состоит из пяти элементов, пяти скандх, которые все пусты. В результате сочетания пяти элементов возникает побочный продукт, называемый эго, самостью. Это как часы, которые ходят, тикают. Вы можете прислушаться и услышать тиканье, можете открыть часы, разобрать их на части, чтобы узнать, откуда исходит тиканье. Где источник этих звуков? Но вы нигде не найдете этот источник. Тиканье это побочный продукт, всего лишь сочетание нескольких процессов. Несколько частей хронометра, взаимодействуя, производят тиканье.

Таково ваше «я»: пять элементов, взаимодействуя, производят тиканье, которое называется «я». Но «я» пустое, в нем ничего нет. Если вы станете искать в нем что-то существенное, то ничего не найдете.

Таково одно из самых глубоких прозрений Будды: жизнь пуста, известная нам жизнь пуста. Но жизнь также полна, хотя мы ничего не знаем об этом. От этой пустоты вам следует устремиться к полноте, но полнота в настоящее время непознаваема, потому что полнота, как она видна из вашего сЬстояния, будет выглядеть просто пустотой. Из этого состояния ваша полнота кажется пустой, царь кажется нищим, знающий, эрудированный человек кажется глупым и невежественным.

Послушайте небольшую историю. Один святой принял ученика и сказал ему: «Хорошо бы тебе записывать все, что ты понял о религиозной жизни, что вдохновляет тебя постигать ее».

Ученик пошел домой и начал писать. По прошествии года он вернулся к мастеру и сказал: «Я старательно поработал. Моя книга еще далеко не завершена, и все же я описал основные причины моей практики».

Мастер прочитал его книгу, которая состояла из великого множества слов, а затем сказал юноше: «Ты нашел замечательные аргументы и ясно описал их, но у тебя получилось немного длинно. Попытайся сократить книгу».

Ученик ушел и через пять лет вернулся, он принес с собой книгу в сто страниц.

Мастер улыбнулся. Он прочел книгу и сказал: «Теперь ты приближаешься к сути дела. Твои мысли ясны и четки. И все-таки у тебя получилось немного длинно, постарайся сжать книгу».

Ученик опечалился и ушел, ведь он так старался все эти годы дойти до сути. Но через десять лет он вернулся и, низко поклонившись мастеру, подал ему только пять страниц со словами: «Вот суть моей веры, основа моей жизни. Я прошу вашего благословения, так как вы помогли мне найти ее».

Учитель медленно и внимательно проел книгу. «Хорошо получилось, -одобрил он.
– В твоей книге есть простота и выразительность, но она все еще не совершенна. Попытайся добиться высшей ясности».

Когда мастер достиг преклонных лет и готовился уйти из жизни, ученик вернулся и, преклонив колени для благословения, вручил ему один листок бумаги, на котором ничего не было написано.

Тогда мастер возложил руки на голову ученика и сказал: «Теперь всё понял».

С трансцендентной точки зрения пусто то, что у вас есть. По вашему мнению, невротичному представлению, пусто то, что есть у меня.

Будда кажется вам пустым, чистой пустотой. Из-за ваших представлений, пристрастий, жадности Будда кажется вам пустым. Но Будда полон, тогда как пусты именно вы. Его видение абсолютно, а ваше видение очень относительно.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Пустота, шуньята, это ключ к буддизму. Мы будем все глубже погружаться в нее по мере тог, как будем знакомиться с глубокими сферами Сутры Сердца.

Медитируйте на эти сутры. Медитируйте с любовью, сочувствием, без логики и рассуждений. Если вы будете воспринимать эти сутры через логику и рассудок, то убьете их дух. Не рассекайте сутры. Постарайтесь понять сутры в их подлинном виде, не подключайте свой ум, так как ваш ум будет мешать вам.

Если вы сможете постичь эти сутры без ума, то будете очень ясно воспринимать жизнь.

Глава 2 Сдача это понимание

Раджниш, иногда я просто сижу, и мне на ум приходит вопрос: «Что такое истина?» Но в тот момент, как я прихожу сюда, я понимаю, что не могу задать этот вопрос. Но мне хочется спросить, что происходит в те мгновения, когда вопрос возникает так настойчиво, что я задал бы его, будь вы рядом. Если бы вы не ответили мне, я поймал бы вас за бороду или воротник и спросил: «Что такое истина, Раджниш?»

Это самый важный вопрос, который может возникнуть в уме человека, но на него нет ответа. Этот вопрос самый важный, наиболее значимый, но на него невозможно ответить, поэтому он высший.