Викинги (сборник)

Более того: если гость принадлежал, допустим, к иному типу культуры, придерживался иной системы ценностей или ещё по какой-то причине проявлял «стойкость», им были очень недовольны и в дальнейшем могли даже отказать в гостеприимстве!

Этнографами описан забавный, с нашей точки зрения, рассказ о затруднительном положении, в которое попал в просвещённом XIX веке норвежский пастор, проповедовавший среди саамов христианство и завоевавший их искреннее уважение. Один из оленеводов, у которого довелось побывать пастору, стал чуть ли не силой принуждать дорогого гостя к близости со своей женой. Святой отец, человек весьма благонравный, оказался перед поистине затруднительным выбором: то ли поступиться христианской моралью, то ли поставить под угрозу всю свою миссионерскую деятельность среди саамов…

Чем дальше в глубь веков, тем больше упоминаний о «гостеприимном гетеризме» можно найти среди записей различных авторов, оставивших заметки о саамах. Учёные прошлых столетий не без некоторой доли брезгливости объясняли этот обычай «лёгкостью нравов» саамских женщин, отсутствием христианского воспитания да ещё тем, что возможный отказ гостя воспринимался «диким народом» как свидетельство «своего безобразия и безобразия своих жён».

Между тем в том, что касается внешности, саамы не слишком отличаются от европейского физического типа. Им не свойственна ни монголоидность, ни иссиня-чёрные волосы, которыми наше обыденное сознание «по привычке» наделяет любой северный народ. Как пишут исследователи, занимавшиеся именно внешностью, им не раз доводилось приходить в отчаяние из-за решительной невозможности отличить саама от соседа – финна, шведа, русского или норвежца.

Пожалуй, единственное бросающееся в глаза различие – это рост . Упомянутые североевропейские народы, как известно, отличаются высоким ростом, у саамов же он в среднем составляет около полутора метров. И даже многовековые смешанные браки с соседями этого различия не изгладили. Волосы и глаза у саамов в целом несколько темнее, чем у традиционно белокурых и светлоглазых скандинавов и финнов, но до чёрных азиатских им всё-таки далеко. Глаза – несколько раскосые, но раскосые опять-таки по-фински, а не по-монгольски. Одним словом, ни о каких резких расовых различиях и о соответствующих предрассудках (кажущееся безобразие) говорить не приходится. Весьма странен также и довод о вековом «распутстве» целого народа. В чём же тут дело?

Как водится, ответ был получен после сравнения традиционных культур весьма удалённых друг от друга народов. Учёные поняли ход мысли древнего человека: «если мой гость так прославлен и знаменит, значит, ему покровительствуют могущественные и добрые Боги. Значит, надо устроить так, чтобы удача, посылаемая этими Богами, распространилась и на меня…» Естественно, всего охотнее Боги станут помогать родичам своего избранника. В главе «Шкура предка» рассказывается о значении ритуальной одежды из шкуры тотемного животного, носить которую позволялось только членам родственной группы. В дальнейшем это значение распространилось на любую одежду; знаменитая «шуба с царского плеча», которую мы, нынешние, скорее всего расценили бы как барскую подачку, на самом деле была почётным и драгоценным подарком. Великий человек тем самым как бы принимал награждённого в свою семью, делился с ним ниспосланной Богами удачей. Тот же смысл постепенно приобрёл практически каждый подарок, хранивший, выражаясь современным языком, биополе вождя.

Скандинавские сказания удостаивают достойных вождей и знаменитых воинов постоянного эпитета «даритель колец»: имеются в виду подарки подчинённым, и реальная стоимость их была практически ни при чём. «Плащ вождя заткан удачей, не надо и золотого шитья…»

А теперь спросим себя, почему современные поклонники эстрадных артистов, сметая всё на своём пути, стремятся притронуться к своему кумиру, урвать на память хоть пуговку, хоть нитку от его костюма?.. А как объяснить толпы поклонниц, готовых буквально на всё ради короткого романа со знаменитостью?.. Объяснение опять-таки в психологических законах, наблюдение над которыми мышление древнего человека облекло в форму мифа.

Могущественный дух рода, покровительствовавший великому человеку, проявлял себя ещё и по-другому. В этой книге не раз уже говорилось, что, как это на первый взгляд ни странно, роль мужчины в рождении ребёнка человечество осознало достаточно поздно. В древности считали, что он здесь почти ни при чём: в теле женщины просто материализуется дух рода, его магического первопредка – тотема. В главе «Родственниками не рождаются» рассказано, что по ходу общественного развития функции тотема всё больше переходили на предводителя. Так, в частности, возникло знаменитое «право первой ночи», которым мы привычно возмущаемся, читая исторические романы. Мало кто, кроме учёных, знает теперь, что дело тут не в извращённых наклонностях феодальных баронов, и ещё, что в глубокой древности исполнение подобного обычая никого особо не возмущало, скорее даже наоборот. В дальнейшем тотемов и духов рода благополучно забыли, а представление, что интимная близость с великим человеком сродни божественной благодати, осталось.

«Колдовство финнов»

И ещё одна интересная деталь, касающаяся саамов. Если почитать норвежские сказания времён викингов, в них буквально в каждой главе можно встретить упоминания о «финнах» и их колдовстве. «Финнами» древние скандинавы называли саамов; согласно археологическим и иным данным, в те времена территория их проживания охватывала не только север, а практически весь полуостров. Но почему столько говорится о колдовстве? В древних сказаниях что ни саам – то могучий волшебник. Викинги, которые, как мы помним, сами были язычниками, свято верили в чудеса своих и чужих Богов и очень уважали прорицателей и разного рода специалистов по ворожбе. Неужели на них произвели такое уж впечатление ритуалы саамских «нойда» – «знающих людей», колдунов и шаманов?

Оказывается, дело здесь в том, что современные исследователи называют ксенофобией – боязнью чужого.

Учёные пишут: мир, вернее, мирок древнего человека был весьма ограничен. Охотник и рыболов, он знал окрестный лес, горы и морской берег самое большее на несколько дней пути, – дальше ему редко приходилось забираться. Что там, за дальним горизонтом, – было совершенно неведомо. Может, там уже и не люди живут, а Боги, злые духи или вовсе души умерших?.. У многих народов сложились представления о том, что, если долго идти в одном направлении, как раз и придёшь на «тот свет». Кто читал карело-финский эпос «Калевала», наверняка помнит строки о путешествии Вяйнемёйнена:

Шёл он быстрыми шагами, Шёл неделю сквозь кустарник, Через заросли – другую, Можжевельником шёл третью; Остров Маналы он видит, Туонелы он холм заметил.

Здесь его останавливают и велят назвать причину,

«По какой пришёл к нам в царство, Не похищенный болезнью, Не убитый грозной смертью И ничем не умерщвлённый».

По этой весьма простой причине во многих религиях любая дорога считалась «по определению» дорогой на тот свет . Её считали местом исключительно скверным, опасным и подозрительным. Чуть-чуть не досмотри – и «уйдёт» по дороге богатство и счастье. Или, наоборот, «придёт» что-нибудь такое, что… Поверий и дурных примет, связанных с дорогой, буквально не перечесть.

Близостью если не к «тому свету», то уж во всяком случае к миру нечеловеческих существ и объясняются предания о всяких невероятных животных и иных созданиях, якобы встреченных путешественниками в дальних краях. Дело тут не в «богатой фантазии древних», как иногда покровительственно замечают современные авторы, а в древнейших мифологических представлениях.

Теперь ясно, что, постепенно расселяясь и неожиданно наталкиваясь на чужой, непохожий народ, древние люди поначалу попросту отказывались считать чужеплеменников за людей. Требовалось долгое время и немалые мыслительные усилия, чтобы неведомые и оттого страшные чужаки из разряда демонов перешли хотя бы в разряд колдунов.

В той же «Калевале» много говорится о северной стране Похьоле, населённой сплошь недобрыми чародеями. Географически здесь имеется в виду не что иное, как страна саамов – Лапландия. Правит ею, кстати говоря, хозяйка . Она всем распоряжается, ведёт переговоры, колдует, строит козни, выдаёт замуж дочь. Словом, полный матриархат. «Хозяин» появляется только тогда, когда доходит до рукопашной и требуется воинственное мужество и физическая сила мужчины.

Итак, саамов считали колдунами не только скандинавы, но также карелы и финны. Но самое-то интересное, – если послушать саамские сказания о взаимоотношениях с соседями, выяснится: именно саамы – люди как люди, зато соседи – карелы, финны, русские, скандинавы – сплошь чародеи, оборотни, ожившие мертвецы!