Византийская цивилизация
Шрифт:
Образование, или, если хотите, пропаганда, которая осуществлялась благодаря всем этим памятникам, которые нельзя рассматривать в качестве простого декора, проявлялась в символике и затрагивала самые глубокие чувства византийской души, истоки ее культуры.
История чувств
Символы
Церковь, гласит сирийский гимн VII в., это отражение божественных таинств. Параллелепипед с куполом на вершине — это Космос, три одинаковых фасада символизируют Троицу, как и свет трех окон, а многочисленные проемы, пронизывающие три стены — это апостолы, пророки и мученики. «Крыша — это небеса, а золотые мозаики символизируют небесный свод, усыпанный звездами… Купол сравним с небом, арки, поддерживающие его, это четыре стороны света» (А. Грабар). Символизм византийских святилищ появляется в VI в., когда архиепископ фессалонийский Симеон в начале XV в. объяснял критянам: «Земной мир, небесный мир и пространство между ними представлены в формах божественной церкви: нартекс (притвор) представляет собой земное пространство, naos(церковь) — небо, хоры — то, что над ним… Церковь построена из материи, но она имеет и сверхъестественную суть: посвященная тайными молитвами прелата и помазанная освященным елеем, она вся становится жилищем Бога, но не все ее части доступны всем, некоторые предназначены для священников, другие для мирян. Naos представляет собой земной мир и видимую часть неба. Ограда хоров (затем иконостас) разделяет чувственные вещи от сверхчувственных, и Иисус находится между Богородицей и Иоанном Предтечей, ангелы, апостолы и святые представляют Христа на Небе». Выбор и расположение убранства имеет те же корни: живопись и мозаика обозначают Царство Божие, которое заполняет собой мир. Это было привнесено в церковь апостолами, как утверждает неизданный апокриф, написанный, возможно, на Сицилии в VII в., известна его грузинская версия. Апостол Петр, гласит этот текст, написавший историю Воплощения Христа после Благовещения до Преображения, приказал своим последователям украсить все церкви, которые они будут строить, этой историей и попросил художника Иосифа нарисовать ее на листах пергамена, которые были отправлены всем епископам. С этого момента, когда, по совету Павла, он решил отправить Панкрата и Marcienна Запад, он им направил «два молитвенника, два Деяния апостолов, две чаши с серебряными дискосами, два кедровых креста, две книги с божественными историями, составлявшими украшение церквей, другими
Символизм распространялся на все, от синаксиса, или собрания верующих, до литургии в трех ее формах: литургия Василия, которая исполняется десять раз в год, литургия Преждеосвященных Даров во время Великого поста, за исключением субботы, воскресенья и 25 марта (Благовещение), литургия святого Иоанна Златоуста, исполняемая в другие дни. «Нужно вознестись с мудростью путем погружения в молитву над Писанием к Божественному Духу, в котором собраны все добродетели, сокрытые сокровища знания и мудрости. Если кто-то станет достойным этого, то он сам милостью Божественного Духа откроет Бога в своем сердце и сможет созерцать славу Божию как в зеркале, откинув пелену Писания», — обращался Максим Исповедник к избранным, которым он объяснял смысл различных частей службы. Первое вступление священника в церковь для отправления службы подобно первому приходу Христа в мир, освобождению человека от зла, и, входя в храм, а потом вступая на ступени престола, он символизирует собой Христа, поднимающегося на небо, чтобы занять там свое место. Вхождение божьего народа в церковь со священником представляет собой переход неверующих от незнания к познанию Бога, от зла к добродетели, так как церковь обозначает добродетель. Уроки священных книг — это предписания самого Бога, которые каждый получает своим путем, чтобы вести битву и выйти из нее победителем. Литургические песнопения своей нежностью выражают удовлетворение в обладании небесными благами при вознесении души к любви к Богу и ненависти к ошибкам. Воззвания к миру, которые по просьбе служителя делались после каждого стиха, — это восхваления ангелов, которые, освобожденные от битвы, посвящали все уголки своей души божественному, что является исполнением добродетелей. Чтение Евангелия и церемонии таинств представляли страдания Сына Божьего, который спускался с неба и подводил телесную мысль к созерцанию сверхчувственного. В своем общем смысле Евангелие — это осуществление мира, в котором мы живем. После прочтения диаконом святого Евангелия служитель спускался со своего престола, отпускали новообращенных и всех тех, кто не достоин пока участвовать в божественных мистериях. Объявляли о Втором пришествии Христа на землю после Страшного суда, согласно словам апостола Павла фессалоникийцам: «Так как Бог, сопровождаемый голосом архангела и божественными трубами, спустится с неба». Врата храма закроются (и натянется покров) — символ преходящей сути земных вещей и будущего вхождения достойных после страшного разделения и ужасного приговора — в сверхчувственный мир, который есть храм Божий. Вхождение (называемое великим и вторым) святых — это начало будущего объяснения, которое будет дано нам на небе. Христосование миром, о котором служитель заставляет молиться всех присутствующих на службе, предшествует согласию, из которого вытекает для достойных общение с Сыном Божьим и Богом, так как рот символизирует Слово и через него все участвуют в первом и единственном Слове. Символ веры, восхваляемый служителем и собравшимися, — это действие мистической милости, которое все адресуют Богу, благодаря его за средства провидения для спасения их душ. Трисвятое, провозглашаемое всеми верующими, — это знак их будущего единения в собрании нетленных и сверхчувственных властей, с которыми они празднуют тройное восхваление божественного триединства. «Отче наш» — это молитва, которая всех делает сынами божьими. Последнее воззвание во время службы «Один святой, один Бог!» обозначает будущее необъяснимое и несравнимое единство посвященных с единственной сокрытой простотой Бога в мире нетленного сверхчувственного, где властями наверху они будут созерцать свет его славы: общность таинства как окончание всего дает им необходимую чистоту для участия в этой милости.
Символы византийской литургии, конкретные детали которой скромные и размеренные, смогли очаровать колеблющийся народ, находящийся в поисках веры, что, например, зафиксировано в «Повестях временных лет», одном из первых памятников русского Средневековья. Владимир (князь Киевский, 980–1015 гг.) собрал своих бояр и старейшин города и сказал им: «Видите, булгары нашли меня, чтобы я принял их веру. После них германцы стали расхваливать свою веру, затем евреи (хазары). Наконец, пришли греки (византийцы), они осудили все другие веры и посоветовали принять свою, также они долго рассказывали об истории мира, начиная с сотворения. Их слова были искусны, слушать их было удивительно, приятно было их слышать. Они говорили о существовании другого мира. „Тот, кто принимает нашу веру, после своей смерти воскрешается и живет вечно. Но тот, кто принимает другую веру, истребляется огнем в будущем мире“. Каково ваше мнение на этот счет и каков будет ваш ответ?» Бояре и старейшины отвечали: «Князь, ты знаешь, что никто не ругает свое, но восхваляет его. Если ты хочешь убедиться в чем-то, то в твоем распоряжении есть слуги. Отправь их изучить обряды и почитание бога каждого». Их совет понравился князю и всему народу: они выбрали десятерых достойных и мудрых и отправили их вначале к булгарам, чтобы изучить их веру. Посланцы пустились в путь и, чтобы выполнить свое предназначение, участвовали в исполнении культа булгар в мечетях, потом вернулись домой. Владимир затем приказал им отправиться к германцам и изучить их веру, а напоследок посетить греков. Так, они прибыли в Германию и, посмотрев германскую церемонию (католическая вера), направились в Царьград (Константинополь) и были представлены императору. Он поинтересовался целью их миссии, и они рассказали ему обо всем, что произошло. Услышав их слова, император обрадовался и принял их с большими почестями. На следующий день император сказал патриарху, что русская делегация прибыла, чтобы изучить греческую веру, и приказал ему подготовить церковь и духовенство в Святой Софии и сам надел одежды для церемонии, чтобы показать русским, как греки славят своего Бога. Когда патриарх получил это повеление, он приказал духовенству собраться, и все свершили обыкновенную службу. Они курили фимиам, а хор пел гимны. Император сопроводил русских в церковь и привел их в большое помещение, привлек их внимание красотой здания, песнями, действиями понтифика и диаконов, все объясняя им в культе своего Бога. Русские были удивлены и восхищены греческой церемонией. Императоры, Василий и Константин, пригласили затем посланников и сказали им: «Возвращайтесь в вашу родную страну», — и отпустили их с большими почестями и дорогими подарками. Когда посланцы вернулись, князь собрал своих бояр и старейшин. Владимир сказал им о возвращении послов, которых он отправлял в дальние страны, и просил выслушать их ответы. Последним же он приказал рассказать обо всем, что они видели. Эмиссары начали рассказывать: «Во время нашего путешествия к булгарам мы видели их службу в храмах, называемых мечетями, стоя и без оружия. Они склонялись, садились, поворачивали головы направо и налево как одержимые, но не было в этом радости, а только грусть и зловоние. Их религия нехороша. Затем поехали мы к германцам и видели многочисленные церемонии в их храмах, но не было там никакого величия. Потом мы отправились к грекам, и греки привели нас в здания, где они восхваляют своего Бога, и мы не знали, на земле или на небе мы находимся. Так как на земле никакое великолепие, никакая красота не сравнится с тем, что мы даже не в силах описать. Мы только поняли, что Бог живет там, среди этих людей, и что их церемонии самые красивые из тех, что мы видели. Мы не можем забыть эту красоту. Всякий человек, испробовавший что-либо столь сладкое, не может принять горькое, и мы не можем больше жить здесь». Бояре затем переговорили и сказали: «Если вера греков плоха, то ее не приняла бы бабка нашего князя Ольга [крещена примерно в 956 г.], которая была мудрее всех». Владимир спросил затем, где они бы хотели креститься, и они ответили, что это его решение (S. Н. Cross и О. Р. Sherbowitz-Wetzor).
Красота
Красота окружавшего культурного пространства чувствовалась как зрителями, так и участниками. Превосходство новой церкви над библейскими святилищами, говорил Фотий в середине IX в., «вызвано не превосходством Божьей милости и Святого Духа над Законом Божьим и Писанием, но красотой и великолепием искусства этой церкви». Но о какой красоте, о каком искусстве идет речь? Произведения средневекового искусства, созданные по заказу императоров, «не были простым выражением личных чувств и мыслей художника, а соответствовали практическим требованиям культа» (R. Assunto). Искусство оценивалось исходя из целей его предназначения и эстетических качеств, — насколько они являлись показателем функциональности и соответствовали назначению произведения. В Византии были зафиксированы некие каноны, роль ремесленника или художника состояла в том, чтобы приспособиться к природе объекта. Если это удавалось, говорили о достижении сходства с образцом, но не о создании произведения искусства. Существовало два определения искусства: одно натуралистическое, другое — религиозное. Первое обращается к красоте природы, какой ее видели философы: «В произведениях искусства, — писал Лев Византиец в VI в., — можно видеть, как в результате работы бесформенные предметы, с которыми имеют дело, превращаются в благородные и полезные. Искусство в итоге дает то, чего нет в природе, так флейта, цитра и подобные инструменты издают звуки под воздействием искусства, так золото и другие материалы приобретают пластику животных и даже человеческие формы, механика изобретает астрономические инструменты, часы и другие подобные вещи, и слишком долго перечислять все, что изобретательный ум добавляет к вещам, благодаря искусству красоты и извлечения полезного из природы без каких-либо ограничений и ущемления ее сути». Художник, как пишет святой Василий, и эта формула будет сохранена на протяжении всего Средневековья, «рисует икону по образцу другой, не отрывая взгляда от модели и стараясь передать черты произведения, которое он копирует». Работа ремесленника, которую можно увидеть в манускрипте Иерусалима, или святого Луки, состояла в том, чтобы изобразить Богородицу с Младенцем с натуры. Первоначальное представление о натурализме произведения искусства дополняется Фотием (IX в.): «Нарисованный образ вещи всегда испытывает влияние модели, он, подобно зеркалу, способен уловить видимое… Нужно, чтобы взгляд на него был похожим на объект для принятия и созерцания его. Всякое существо становится божественным и красивым, если оно хочет созерцать Бога и Красоту. Красота должна быть различима внутренним взором, а не глазами». Искусство не только имитация, непосредственная и более или менее идеализированная копия предмета, но средство общения с Высшим Разумом, который воплощен в произведении.
Воспроизводить, чтобы объяснять. Понятие авторства, идет ли речь об иконе, о другом ли произведении византийского искусства, несколько отлично от того, к какому мы привыкли, и это понятно. Сколько византийских текстов, житий святых, стихов, романов, хроник, словарей, комментариев всех сортов «никогда никому не принадлежало, каждый переписчик был еще и редактором, и соавтором… иногда издания пролога или нескольких слов во вступлении было достаточно, чтобы поменять adespoton(анонимный текст) или простой отрывок научного труда» (L. G. Westerink). Византийское искусство не сохранило, в отличие от литературы, корпуса подписанных «классических» произведений, они создавались в основном для нужд православной церкви и оставались анонимными. Интеллектуальные амбиции культурных кружков византийцев были исключительно филологическими, их цель состояла в сохранении правильных текстов, и иллюстрации к книгам воспринимались как иконы без какого-либо эстетического значения и служили для частного почитания: художник назывался только в том случае, если он был еще и писцом (H. Belting). Набожные намерения в итоге были очень далеки от светских представлений, даже если
они и были тесно связаны с властью.Вера
Все византийцы в итоге были верующими ( pistoi), и вера у них проявлялась в любые мгновения жизни. Споткнулся ли, почувствовал ли боль, византиец всегда вспоминал Богоматерь: «Богородица, помилуй!» Встречая монаха на улице, испрашивали его благословения. Не говорит ли о глубокой вере тот факт, что множество людей перед смертью уходили в монастырь, а другие, оставаясь светскими людьми, на смертном одре надевали монашескую одежду? Как иначе объяснить рвение, с которым они заботились о больных и нищих? Некоторые западные авторы, впечатленные величием службы в православной церкви и скандалами при дворе, оспаривают моральное единство византийского христианства. Это единство жизни отдельных индивидов и византийского общества, мне кажется, было необходимой частью империи. Обращение в православие новых народов выражало, по моему мнению, отношение византийцев, спокойно принимавших этнические особенности, разные языки в пределах империи, даже ереси. «Позаботимся о наших подданных, — писал император Юстиниан. — Все, что им полезно, наша первая задача — это спасти их души искренней верой православной, культ святой и неразделенной Троицы и почитание всеславной и непорочной Марии, матери Иисуса. Но, как мы уже знаем, многие вверглись в ереси, мы должны дать им лучшие чувства проповедями, которые приведут их к Богу, а нашими эдиктами и законами исправить их выбор и подтолкнуть их к познанию и принятию единственной веры в спасение — христианской».
Рассматриваемые как признаки безумия, вызванного происками демонов, многочисленные проявления инакомыслия в Византии можно разделить на три категории. К рангу «благородных ересей» принадлежат несторианство, монофизитство и монофелитство, которые появились в ранний период. Они расходились с доктриной Константинополя об определении Бога, Христа, Святого Духа и их взаимосвязи, но «их структура, порядок и кредо были по существу идентичны» с официальной церковью (J. Gouillard): две первые ереси были распространены в провинциях империи — Сирии, Египте, они отличались особенностями чувствований и независимостью суждений. Иногда к ним причисляют и иконоборчество. Все иконоборцы были осуждены вселенскими соборами: Несторий в Эфесе (431 г.), Диоскор Александрийский и монофизиты в Халкидоне (451 г.), монофелиты в Константинополе (681 г.), иконоборцы в Никее (787 г.). Православная церковь отвергала и торжественно осуждала и другие проявления отклонения от догмы, например Геронтия, «который на Крите источал яд своей нечистой ереси, объявив себя Помазанником Божьим, для того, чтобы низвергнуть, о ужас, спасительное Воплощение Христа, предадим же анафеме его учение, порочные писания и учеников» (X–XI в.). Так же было осуждено учение, «распространяемое устно Михаилом, дидаскалом и магистром риторов, и Никифором Василаки, дидаскалом посланий, диаконом Большой Святой церкви в Константинополе, принятое митрополитом Диррахия Евстафием и поддержанное произведениями Сотериха, диакона той же церкви, избранным патриархом Великой Антиохии Феопулом, и другие запрещенные предложения, опубликованные тем же Сотерихом, позднее отвергнутые и преданные анафеме самими авторами, которые святой синод, собранный по приказу Мануила Комнина (1081–1118 гг.), великого православного правителя, порфирогенета и автократора римлян, осудил и предал анафеме» (J. Gouillard). Осуждены были и многие другие учения. Эти ереси, более или менее широко распространенные или локализованные в определенных местах, должны были казаться простому населению борьбой специалистов, но народ не мог оставаться безразличным, когда церковь была слишком терпима к равнодушию большинства населения к православной традиции. В империи были известны и еретические секты, представленные в регионах Болгарии, Каппадокии, Фригии, на Крите, которые были некой формой этнических чаяний и отвержения православной унификации. Возможно, реакцией на православную дисциплину, но также по причинам языческих атавистических чувств всякой восточной души стало появление многочисленных сект (павликиане, богомилы, мессалиане и т. п.), которые особое внимание уделяли личному совершенствованию, непосредственным отношениям каждого человека с Богом, личным молитвам и мистическому опыту, пренебрегали значением образования и таинств, тем самым становясь в оппозицию по отношению к церковной иерархии. Внутри монастырей, заключение в которые было наиболее частым наказанием для представителей высших кругов, появлялись течения, угрожавшие монастырскому порядку. Секты быстро распространялись и свидетельствовали о настоящем интеллектуальном противостоянии в стране, но «их раздробленность на уровне посвящения значительно уменьшала их эффективность» (J. Gouillard). Набожность и святость некоторых их последователей впечатляла православных иерархов. Старые «национальные ереси», ошибки теологов, доктрины сект ни разу не поколебали ортодоксальную церковь. Последняя же письменно запрещала сектантские догмы и сжигала еретические произведения. Она убивала, ссылала, наказывала виновных. Но ее самым сильным средством воздействия на православные души было отречение от церкви ( aphorismos), изгнание из церковного сообщества, которое следовало за преданием анафеме и проклятиями. Целью анафемы были еретики, и каждый, кто имел с ними отношения — служил у них, получал их благословение, принимал их в качестве гостей, сохранял с ними дружеские отношения. Длительность отречения варьировалась от одного дня до года, для некоторых — до самой смерти. И если еретик умер отринутым церковью, то она не производила над ним никаких служб. Еретик, даже после своего отречения, не был полностью освобожден от канонических обязательств, и священники, диаконы и чтецы, не могли без разрешения собора передать свои обязанности другим. То же самое касалось и культовых зданий: если еретик служил в нем литургию, ни один православный не мог присутствовать на ней и молиться в этом месте до церемонии возвращения еретика в лоно церкви.
Эта одержимость едиными догматами православного мира защищала реальное духовное единство, которое, без сомнения, было отличительной чертой византийской культуры. Несмотря на глубокое уважение своего занятия, знаменитые монахи, например, всегда говорили о том, что монастырская духовность равна христианской духовности в ее целях, спасении и даже в способах. Об этом Феодор Студит написал спафарию Мариану: «Духовная бедность, раскаяние, слезы, нежность и терпимость, мир, соболезнование, взгляд разума, обращенный к Богу, отказ от денег, неприязнь по отношению к миру, умеренность, целомудрие — это по силам каждому. Больше, чем своего супруга, ребенка, родителей, братьев, больше, чем чего-либо, нужно любить Бога, сотворившего нас и умершего за каждого из нас. Эти и другие добродетели делают настоящим христианином. Не верьте, господин, что этот лист ценен только для монаха, то же самое и для светского человека (для него он еще более значим), за исключением безбрачия и бедности: эти два пункта человека, живущего в миру, не подвергают никакому наказанию. Тем не менее и для него, даже в этом, есть время для целомудрия и воздержания… Вот вы меня просили произнести волю Божию. Попросим же всех помолиться о нашем спасении». И Макарий Египетский (IV в.) описывал настоящего христианина с чертами настоящего святого: «Аскеты — их называют монахами — просто христиане, понявшие свое предназначение и решившие использовать средства для того, чтобы его достичь» (I. Hausherr). Из этого следует то постоянное взаимодействие между светским и церковным миром, на которое мы уже столько раз обращали внимание.
Духовное восхождение — это постепенное обращение сердца, которое удаляется от внешних вещей, где бродит разум, чтобы достичь внутренних. Это теория неоплатоников, пересмотренная святым Василием (IV в.) и Псевдо-Дионисием Ареопагитом (V в.), переданная всеми теми, кого называют «отцами мистики» и исихастами в XIV в. Личная молитва афонских монахов — это самое яркое проявление этой доктрины. Обращение сердца к внутренним процессам, к внутреннему «я» предполагает тишину, спокойствие и отсутствие материальных забот: таким образом, монах больше всех может приблизиться к этому. Эта личная борьба каждого против природы необходима, если человек хочет приблизиться к Богу и обрести спасение — цель человеческой жизни. Человек, живущий на земле, в итоге подобен изгнаннику со своей родины, то есть из места, где пребывает Бог. Монах постепенно поднимается над этой землей и приближается к небу: отошедший от мира, он поддерживает существование «между небом и землей», о чем гласит заголовок книги, опубликованной афонским монахом уже в наше время. Имеется ли философское обоснование этой духовной цели? Неизвестно, так как философские системы, вызванные противоречивыми объяснениями различных вещей, — источники разногласий и волнений в душах. Монах, как и светский человек, вместо того чтобы искать объяснения загадок мира и своего пути к спасению, должен наполнять свою душу загадками, так как душа имеет мистическую природу. В основном можно сказать, что византийцы культивировали мистицизм во всех видах, от самых возвышенных до самых инфантильных. Эти тайны были стилем жизни, духовность, которая приводила к святости, была в итоге душевными переживаниями, а не умозаключениями. Другое важное замечание, так как теологи и ученые, помимо того, что они были «напыщенными из-за своих знаний», следовали по пути, который не вел к Богу. Поэтому монахи не доверяли наукам, некоторые из них могли отказаться на некоторое время от спасительного мира под воздействием внешних обстоятельств и заинтересоваться последними открытиями в теологии и истории церкви, но для большинства не существовало ни проблем, ни лакун, так как они знали, что их вера справедлива и что их молчание означает мудрость. Оправдание незнания, говорят, привело к народному аскетизму в конце существования империи и последующей эпохи, философские истоки которого были названы.
Но византийская мистика имела еще один аспект — надежду, первые проявления которой находят, без сомнения, в письмах Иоанна Апамейского, сирийского отшельника конца V в., у которого не просматриваются никакие неоплатонические идеи: «Как воскрешение нашего Бога среди смертных, так должно произойти и наше воскрешение, как исполнение таинства, начало которого заключено в крещении. Иосиф получил источник своей будущей силы в детских сновидениях, но в жизни она проявилась только во время его пленения фараоном. Не будем же огорчаться, если наша слава не придет в этой жизни. Когда человек находит радость в бедности, он достиг совершенства. Когда достигают поведения нового человека, видят, как в его душе отражена красота божественного таинства. Чистота души не столько отказ от телесных инстинктов, сколько разум, лишенный плохих мыслей. Начиная с момента, когда была провозглашена надежда, нет больше ничего, кроме исследования духовным знанием» (I. Hausherr). Иоанн Апамейский, как и его последователи, в противовес Макарию или Григорию Нисскому и мистикам, о которых мы уже говорили, очень четко разделяет блаженство духовное в этом мире и блаженство избранных в мире ином. Аскетизм ученого, который не использует ни одного философского термина: он находится рядом с первоначальными понятиями в гораздо большей степени, чем отцы церкви IV в. Без сомнения, больше, чем они, он ценит окончание жизненного пути, которое для православия есть радость anastasis, воскрешения. В итоге православие в Византии не задерживается на страданиях воскрешения, и смысл могилы Христа в том, что «это место, где засверкала милость воскрешения».
Молитва
Византиец был набожным человеком. Кекавмен, крупный чиновник в отставке, писал в адрес светского человека следующее: «Ты слышал, что я советую тебе работать и испытывать страдания, чтобы обеспечить свое существование, а не участвовать в чрезмерных начинаниях и трудах, которые приведут к утрате твоей души, и ты, пренебрегши Богом, забудешь о псалмопении, обязательном для всех православных, а именно о заутрене и о „четырех часах“, потом о вечерне и повечерии. Это является частью нашей жизни, и именно посредством литургии мы являемся слугами божьими, так как для того, чтобы признать Бога, и неверные, и демоны признают его существование. Нужно, чтобы ты исполнял литургию, но также, если сможешь, твори и полночную молитву, произнося хотя бы один псалом, так как в этот час ты можешь беспрепятственно поговорить с Богом, после молитвы — отдыхай. Говорить с Богом с глазу на глаз не наказание, а только радость. Как я призываю тебя хлопотать по поводу мирских вещей, так и по поводу духовных, таким образом, чтобы и в одном, и в другом случае ты осуществлял мои надежды и стал, одним словом, во всех делах выдающимся человеком, в выполнение всего должного. Не говори: „такой-то не ходит в церковь и процветает при этом“. Ты не знаешь, что он делает втайне. Некоторые тайком творят добро без ведома других и даже дьявола. Но некоторые не делают этого и процветают, несмотря на их озлобленность, и в этом нет ничего удивительного. Евреи и еретики, мусульмане и прочие живут, не зная догматов и не надеясь на Нашего Спасителя Иисуса Христа, истинного Бога, некоторые из них процветают, руководят народами и пользуются добротой Божьей, но мы не должны завидовать их процветанию. Его доброта управляет всем, согласно его собственным суждениям. Будь же милосердным и не впадай в гордыню. Язычник Корнелий, абсолютно не знавший догматов церкви, даже самых незначительных, но мыслью своей творивший благо перед лицом Бога, услышал однажды: „Корнелий, твои молитвы и милосердие поняты Богом“».