Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Врата дзэн

Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй

Шрифт:

Однажды группа учителей Дхармы (учёных проповедников) добилась встречи и они сказали: «Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить, Мастер?»

М: «Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте её, если хотите» [72] .

В: «На что в действительности похож Будда?»

О: «Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?»

Монахи озадачились этим ответом; после долгой паузы они снова спросили: «Мастер, какую дхарму (учение) вы разъясняете, чтобы освободить других?»

72

Луна символизирует Просветление, а вода в пруду — собственную

природу. Смысл этого: «Как можно поймать Просветление?»

М: «У этого бедного монаха нет дхармы, с помощью которой можно освободить других».

«Все чаньские Мастера из одного теста!» — воскликнули они, на что Мастер им сказал:

«Какие дхармы разъясняли вы, добродетельные монахи, чтобы освободить других?»

О: «О, мы разъясняли Алмазную Сутру».

В: «Сколько раз вы её разъясняли?»

О: «Более двадцати раз».

В: «Кем она была рассказана?»

На это монахи ответили возмущённо: «Мастер, вы, должно быть, шутите! Вы, конечно, знаете, что она была рассказана Буддой».

М: «Хорошо, эта сутра утверждает: «Если кто–то говорит, что Татхагата излагает Дхарму, он таким образом злословит на Будду! [73] Такой человек никогда не поймёт, что я имею в виду». Ну, а если вы говорите, что она не излагалась Буддой, этим вы приуменьшаете значение сутры. Позвольте мне, пожалуйста, узнать, добродетельные монахи, что вы скажете на это».

Так как они не ответили, Мастер помолчал некоторое время, прежде чем задать следующий вопрос, который был таким: «Алмазная Сутра говорит: «Тот, кто ищет меня во внешних проявлениях или ищет меня в звуке, идёт еретическим путём и не может увидеть Татхагату». Скажите мне, добродетельные монахи, кем или чем является этот Татхагата?» [74]

73

См. ссылку 69.

74

Здесь, как и много раз, слово «Татхагата» используется с двойным смыслом, или по крайней мере со смыслом, имеющим одно из двух толкований, так как они равнозначны между собой: 1 — Будда Шакьямуни (Гаутама) как воплощение Таковости; 2 — сама Таковость, или Абсолют.

О: «Господин, по этому вопросу я в полном заблуждении».

М: «Никогда не испытывав Озарения, как вы можете говорить, что вы сейчас в заблуждении?»

Тогда монах [который говорил] спросил: «Не разъясните ли, Почтённый Чаньский Мастер, Дхарму [для нас]?»

М: «Хотя вы истолковывали Алмазную Сутру более двадцати раз, вы до сих пор ещё не знаете Татхагату!»

Эти слова заставили монахов снова упасть ниц и просить Мастера объяснить подробнее, поэтому он сказал: «Алмазная Сутра утверждает: «Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)». Как вы могли забыть это?»

О: «Да, да — Таковость всех дхарм».

М: «Добродетельные монахи, «да» — это тоже неправильно».

О: «В этом вопросе Писание предельно ясно. Как это может быть неверным?»

М: «Тогда, добродетельные монахи, являетесь ли вы (тоже) этой Таковостью?»

О: «Да, и мы тоже».

М: «А растения и камни являются Таковостью?»

О: «И они».

М: «Тогда является ли ваша Таковость, добродетельные монахи, такой же, как и Таковость растений и камней?»

О: «Здесь между нами нет никакой разницы».

М: «Тогда чем вы, добродетельные монахи, отличаетесь от растений и камней?»

Это заставило монахов замолчать на некоторое время, пока наконец один из них не воскликнул со вздохом: «Трудно не сдаться в споре с человеком, который настолько превосходит нас».

После значительной паузы они спросили: «Как можно достичь Махапаранирваны?»

М: «Избегая всех самсарных поступков, — тех, которые держат вас в кругу рождения и смерти».

В: «Что это за поступки?»

М: «Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком.

Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте — другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения — ещё один, и поэтому он является неспособностью отбросить правила и предписания».

В: «Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?»

М: «Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение».

«Ах, — воскликнули монахи, — люди, подобные Почтённому чаньскому Мастеру, на самом деле редки». Затем они поклонились в знак благодарности и ушли.

3

Однажды человек, который практиковал чань, спросил Мастера: «Говорится, что сознание — то же самое, что и Будда, но что из них на самом деле является Буддой?»

М: «То, что вы подразумеваете, не является Буддой. Покажите его мне!»

Так как ответа не последовало, Мастер добавил: «Если вы постигнете [сознание], Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от него навсегда» [75] .

4

Однажды Учитель по имени Фамин из школы Виная заметил: «Вы, чаньские Мастера, много барахтаетесь в пустотности пустоты».

М: «Наоборот, Почтённый Господин, это вы много барахтаетесь в пустотности пустоты».

75

Мастер указывает прямо на Сознание, которое всеобъемлюще и вездесуще.

«Как это возможно?» — воскликнул Фамин в изумлении.

М: «Писания — это только слова — просто чернила и бумага — и все наподобие этого является только пустой схемой. Все те слова и фразы основываются на чем–то услышанном однажды людьми — они ничего собой не представляют, кроме пустоты.

Вы, Почтённый Господин, цепляетесь просто за букву [учения], поэтому вы, конечно, барахтаетесь в пустоте».

В: «А вы, чаньские Мастера, не барахтаетесь в пустоте?»

М: «Мы — нет».

В: «Как нет?»

М: «Все эти писания являются плодами мудрости; а там, где действует могущественная сила мудрости, какое может быть барахтание в пустоте?»

«А, — ответил Фамин. — Отсюда мы заключаем, что тот, для кого существует хотя бы одна Дхарма (учение), смысла которой он не уловил, не может называться Сида (Сидцхам)».

«Почтённый Господин! — воскликнул наш Мастер. — Вы не только барахтаетесь в пустоте; вы даже неправильно употребляете буддийскую терминологию!»

«Какой термин я неправильно употребил?» — закричал Фамин, гневно вспыхнув.

М: «Да ведь вы, Почтённый Господин, не можете даже отличить китайское слово от индийского, так как вы можете проповедовать?»

В: «Почтённый Мастер укажет мне на мою ошибку?»

М: «Вы, конечно, должны знать, что Сида (Сиддхам) — это название санскритского алфавита».

Хотя винайский Мастер понял свою ошибку, он все ещё кипел от гнева [76] .

Фамин спросил снова: «Сутры, Виная и Шастры [77] — это все является учением Будды. Если мы их читаем, повторяем их, верим тому, чему они учат, и поступаем в соответствии с ними, то как мы можем не встретиться с нашей подлинной природой?»

76

Фамин перепутал китайский эквивалент слова Сиддхам (санскритский алфавит) с термином, означающим Сарватха-сиддху (человек, который не затронут никаким желанием, также называемый Шакьямуни).

77

Существуют три раздела Буддийского Канона: 1 — проповедь, приписываемая самому Будде; 2 — монастырские правила; 3 — комментарии, философские и метафизические работы, сочинённые другими.

Поделиться с друзьями: