Всеобщая история религий мира

В I в. н. э. в условиях императорского террора многие из этих людей составили себе большие состояния прежде всего доносами. Среди доносчиков было немало вольноотпущенников, ими двигала зависть к выдающимся людям, отсутствие нравственных традиций, порой чистая корысть.

Пантеон – «храм всех богов» в Риме

Ликвидация сословных и племенных различий не мешала неожиданным проявлениям в городах острой вражды к чужакам, которых начинали упрекать во всех бедах (примером этому могут служить столкновения между греками Александрии и жившими там иудеями во время правления императора Клавдия. Такую же необоснованную ненависть толпы в отдельных городах будут испытывать на себе и первые христиане в период распространения в Римской империи нового вероучения).

Противоречивость частной и общественной жизни, неуверенность в завтрашнем дне, кризис нравственных идеалов, ощущение невозможности изменений в государстве привели к возникновению множества различных объединений, большая часть из которых была связана с религиозными поисками народных масс восточных провинций и Рима. Люди стремились заручиться помощью не властей, а могущественных божественных сил. Когда традиционно сложившиеся связи разрушаются, теряется уверенность в завтрашнем дне, человек ощущает себя затерянным, обособленным, и в этих условиях очень остро встают вопросы о смысле жизни, справедливости, о способах избавления от страданий и смерти. В I в. до н. э. в городах Греции, Италии, Малой Азии стремительно падал авторитет античных богов. Кризис традиционной религии, помимо причин общего упадка, был вызван также и тем, что многие римские боги были безлики, олицетворяя абстрактные понятия: Верность, Справедливость, Мудрость. В обществе росло недовольство существующей религией: боги не понимали верующих, не «слышали» их просьб, были несправедливы.

Христианство приходило на смену языческой римской религии и потому, что многие идеи и обряды христиан были уже давно известны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании древнеиранского бога Митры и др. Поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесного света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были устроены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и музыкой. Много приверженцев завоевывали и другие восточные культы: Исиды, фригийской Великой Матери-Кибелы.

Иисус Пантократор. Фрагмент синайской иконы VI в.

Все же ни один из этих культов не стал в полном смысле слова мировой религией, как это произошло с христианством. Именно это учение смогло объединить огромные массы населения Римской империи. Христианство в Римской империи поначалу воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности.

Новая религия нашла в империи не только идеи, отвечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был уже упомянутый нами культ императоров. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский догмат о воплощении в человека Сына Божьего. Во-вторых, отрицательное отношение христиан к поклонению личности императора было одной из причин преследований христиан.

На фоне кризиса традиционных религиозных воззрений в Палестине в I в. н. э. возникло христианство, первоначально как одно из течений иудаизма. С иудаизмом христианство связывала общность веры в приход Спасителя, или Мессии, в бессмертие души и существование загробной жизни. К истокам христианства в иудаизме имела непосредственное отношение община ессеев или, как ее называют сегодня, Кумранская община (более подробно о ней см. раздел «Иудаизм»).

Об этой секте неоднократно упоминали античные и раннехристианские писатели. Так, например, еврейский философ Филон Александрийский рассказывает о строгом образе жизни ессеев и характеризует их аллегорический метод толкования Ветхого Завета. Из его описания стало известно о существовании общин ессеев в Египте, где их называли «терапевтами». Слово «ессеи» происходит, вероятно, от арамейского варианта термина «хасиды». По-видимому, группировка хасидов, т.е. «благочестивых», образовалась в Иудее в начале II в. до н. э. Ессейские богословы осуждали моральный упадок новоявленных иудейских царей-первосвященников, обвиняя их в «насилии над страной», в «осквернении Храма», в «ограблении имущества бедных» и во всевозможных пороках. По-видимому, для подобных упреков были реальные основания.

Готовясь к приближению Царства Божия, кумраниты культивировали чистоту – нравственную, телесную и ритуальную. О ней должна была напоминать и белая одежда «избранников», и постоянные омовения. Однако отвращение к порокам общества выродилось у них в крайнюю нетерпимость и отталкивающую сектантскую гордыню. Человек из «мира», раскаявшийся в грехах, мог, конечно, вступить в орден, но на его пути ставилось множество препятствий. Его подвергали тщательной проверке и испытаниям, а до этого он не имел права даже входить в лагерь. Допускали в общину сначала только мужчин. Брак отвергался ввиду близости последних времен. Люди с телесными недостатками не признавались полноправными членами секты.

Рыба – символ христианства. Римская мозаика III – V вв.

Для учения ессеев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенности Богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприношений. Ессеи не получили такого распространения как христианство из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе об уже свершившемся приходе Мессии – Христа [38] .

38

Мессия – греческое произношение еврейского слова машиах – «помазанник». Имеется в виду помазанный Богом Спаситель из дома Давида. Христос – буквальный греческий перевод слова Мессия.

Как видно, на начальном этапе своего существования христианство было одной из многих иудейских сект. Однако уже к концу I в. н. э. в христианство стали вливаться элементы нееврейского происхождения. Нам известно о широком распространении у многих народов Востока культов богов-спасителей. Таковыми являлись Осирис в Египте, Таммуз-Думузи в Финикии, Дионис в Греции. Эти божества умирали и воскресали, символизируя смену природных циклов. В то же время в народном сознании они были богами, к которым можно было обратиться с просьбой о помощи и спасении. Это сближало их с иудейской верой в приход Мессии. Таким образом, христианское учение о смерти и воскресении, очевидно, возникло под влиянием восточных культов умирающих и воскресающих богов, а почитание Богоматери, возможно, стало отражением египетского культа Исиды. Наконец, праздник Рождества Христова, несомненно, имеет свои истоки в почитании бога Митры, рождение которого отмечали 25 декабря, в день зимнего солнцестояния. Приведенные примеры показывают, что, наряду с еврейской основой, в христианстве присутствует немало элементов из восточных религий.

Воскрешение казненного Осириса-спасителя

Христианство основано на поклонении Иисусу Христу, или Иисусу Мессии, как Сыну Божьему и уникальному самопроявлению Бога перед людьми. Одновременно Иисус предстает перед нами как человек, который при жизни совершенно не был известен за пределами той части обширной Римской империи, где он жил, проповедовал и умер.

Насколько исторической является фигура Иисуса Христа? Ответ на этот вопрос по-разному дается в имеющихся источниках. Первая точка зрения, появившаяся в XVII – XVIII вв., утверждает, что необходимо тщательно исследовать тексты Евангелий и отделить историческую фигуру Иисуса от образа Христа, который ничего общего не имеет с исторической правдой.

Согласно второй точке зрения, возникшей в начале XX в., Иисус Христос – мифический персонаж (А. Древе). Большинство же современных исследований признают историчность Иисуса. В любом случае, эта личность оставила настолько глубокий след в истории, так повлияла на развитие цивилизации, что трудно найти аналог, который мог бы хоть каким то образом быть с ней сопоставим.

Об этом прекрасно сказал А. Швейцер в своей работе «К вопросу об историчности Иисуса»: «Величайшее достижение немецкой теологии – критическое исследование жизни Иисуса. В этом вопросе она обозначила условия и предопределила ход развития религиозной мысли будущего. С исторической точки зрения ее работа была негативной; она, так сказать, расчистила место для нового здания религиозной мысли. Описывая, как идеи Иисуса овладели греческим духом, немецкая теология прослеживает развитие того, что должно казаться нам странным и действительно кажется таковым.