Введение в Новый Завет Том II
Шрифт:
1:11–2:14: Павел описывает свою проповедническую деятельность, чтобы защитить свой тезис о благовестии из 1:11–12.
2:15–21: Полемика с оппонентами, сравнение своего благовестил с тем, которое проповедуют они; оправдание верой во Христа, а не соблюдением Закона; христиане живут верой.
3:1–4:31: Доказательства оправдания верой, а не Законом: шесть аргументов, основанных на опыте галатов и из Писания, в частности, сосредоточенных вокруг образа Авраама.
5:1–6:10: Этическое поучение (паренеза), чтобы они сохранили свою свободу и поступали по Духу.
6:11–18: Заключение: подтверждающая подлинность приписка рукой Павла (в отличие от текста писца, писаного под диктовку); краткое повторение его отношения к обрезанию; благословение.
Контекст
В годы, предшествующие 55 году н. э., Павел проповедовал (возможно, дважды [99] ) язычникам, которые теперь составляли церкви Галатии. (О том, какие именно это галаты, мы поговорим позже.) Хотя его пребывание среди них было сопряжено с «немощью плоти» (4:13) [100] , галаты сердечно отнеслись к нему во время его болезни и обращались с ним, как с Божьим ангелом. По–видимому, они видели, как он творил чудеса среди них (3:5). Воспоминание об этом усиливает его гнев на то, что теперь (4:16) галаты считают его врагом, который обманул их в своих проповедях о Христе. Как же это произошло?
99
В 4:13
100
Утверждение, что галаты вырвали бы свои глаза и отдали бы их Павлу (4:15), а также упоминание о письме «большими буквами» (6:11) породило гипотезу о болезни глаз, которая лишила его дееспособности.
После того как Павел уехал из Галатии, пришли христиане иудейского происхождения (6:13) [101] , вероятно, из Иерусалима, с проповедью иного благовестия (1:7), то есть с иным пониманием того, что Бог совершил во Христе. (Пришли ли они в Галатию потому, что там побывал Павел, или это просто было остановкой на их миссионерском пути, что случайно свело их с деятельностью Павла? Были ли они так же подчеркнуто враждебны по отношению к нему, как он к ним?) Их «благовесте» приходится реконструировать методом от обратного [102] , на основе враждебного опровержения его Павлом, — этот процесс чреват неопределенностью и не рассчитан на то, чтобы вызвать благожелательное понимание проповеди, которую большинство галатов оценили как более убедительную, чем ту, что они услышали от Павла.
101
См. тему (1) «Для размышления». Они считали неверным подход Павла, настаивая на обрезании; это напоминает взгляды группы, которая критиковала его благовестие в Иерусалиме около 49 года (Гал 2:1–5; Деян 15:1). Заметим, что «некоторых от Иакова [из Иерусалима]», кого Павел называет «сторонниками обрезания» (2:12), не остановил его успех на Иерусалимском соборе, и они пришли вслед за ним в Антиохию и стали причиной волнений. Хотя проповедники, которых критикует Гал, и могли утверждать, что их поддерживает иерусалимское руководство [ибо «некоторые от Иакова» и Петр продемонстрировали свою щепетильность по отношению к иудейским пищевым законам (Гал 2:11–14)], но их настойчивое требование обрезания выходит за пределы взглядов Иакова, Петра и Иоанна, как они отражены в Деян 15:1–29 и Гал 2:1–10.
102
См. критерии y J. M. G. Barclay, JSNT 31 (1987), 73–93; Martyn, Galatians (AB).
В последующем христианстве вера в боговдохновенность НЗ и уважение к апостолу Павлу привели христиан к мысли, что именно его благовестие — истинное, а благовестие его противников — ложное. Однако поскольку нет веских причин думать, что эти «проповедники» были глупы или бесчестны, я попробую показать, почему их благовестие (насколько его можно реконструировать) звучало правдоподобно. Они были едины с Павлом в следующем: то, что Бог совершил в Иисусе–Мессии в плане оправдания и дара Духа, было как для иудеев, так и для язычников. Но как язычникам обрести дар Божий в Иисусе? С точки зрения Павла, Бог даровал оправдание через «веру (в) Христа» (см. ниже). С точки зрения его оппонентов, вера во Христа важна, но оправдание неполно без соблюдения Закона, — такая проповедь сохраняла для язычников великое наследие иудаизма со всеми его этическими учениями [103] . Одним из ключевых факторов в проповеди дел было требование обрезания и соблюдения календарных праздников (4:10). Как объясняли проповедники, единый истинный Бог благословил все народы мира в Аврааме, который поверил (Быт 15:6), а затем, как часть завета, дал Аврааму заповедь обрезания (Быт 17:10) и небесный календарь. Евреи — потомки Авраама по линии Сары (жены), и они соблюдают завет обрезания (Быт 17:14) и Закон, данный ангелами Моисею (Гал 3:19). Язычники — потомки Авраама по линии Агари (наложницы). Через проповедников дела Иисуса–Мессии теперь распространяются и на язычников, которые могут быть полностью включены в завет, если сделают обрезание в подражание Аврааму и будут соблюдать Закон. Borgen считает, что без обрезания язычники, верующие во Христа, были прозелитами, а для того чтобы остаться в народе Завета, требовалось обрезание.
103
Если это покажется странным, вспомните, какие слова вложены в уста Иисуса в Мф 5:17–18: Он пришел не нарушить Закон, но исполнить, и ни одна йота из Закона не исчезнет. Такого рода предания, видимо, повлияли на христологию и язык противников Павла. Более того, Betz усматривает в Мф 5:19 осуждение Павла как человека, который учит других пренебрегать заповедями.
Но разве Павел не говорил уже об этом галатским язычникам? Нет! Для быстрого успеха в миссии Павел умолчал, что принадлежность к завету Авраама зависит от обрезания. Павел оставил их без руководства Закона, жертвами «Злого Помысла» [104] и плотских желаний; вот почему галаты еще грешат. Это звучало убедительно, особенно если проповедники отмечали, что Павел обратился позже других и, в отличие от подлинных апостолов, не был знаком с Иисусом. В конце концов, сам Иисус был обрезан и никогда никого не освобождал от обрезания; подлинные апостолы в Иерусалиме соблюдали праздники и пищевые законы. Что Павел мог ответить и как вернуть доверие галатов? Обращаясь к анализу Гал, надо помнить, что полемика определила манеру и формулировки. Очень часто Павлово «богословие» оправдания, веры и свободы выдергивают из контекста Гал, не придавая значения его апологетическому контексту [105] .
104
См.: J. Marcus, IBS 8 (1986), 8–21.
105
Hong, Law, напоминает о необходимости обращать внимание на выражения Павла в отдельных письмах, прежде чем обобщать. См. также дискуссию между Dunn и R"ais"anen: Данн считает, что Павел не критиковал Закон как таковой, но лишь с определенной точки зрения; Райсанен постулирует радикальный спор Павла с иудаизмом. Хотя Павел и иудео–христианские проповедники имеют в виду Закон Моисея, интересно, что понимали под этим словом христиане Галатии, исходя из собственного опыта, когда они слышали споры о «законе». См.: M. Winger, "By What Law? "(SBLDS 128; Atlanta: Scholars, 1992).
Общий анализ
В отличие от 1 Фес, здесь во Вступительной формуле (1:1–5) Павел называет себя апостолом. Этот статус дан ему не людьми, а Иисусом Христом (1:1; и Богом: 1:15) [106] . Из семи бесспорных Павловых писем (если не брать Рим, написанное общине, в которой Павел не проповедовал) только в Гал Павел не называет соотправителя [107] . Он обращается «к церквам Галатии», то есть к ряду общин в галатийской области или в более обширной провинции Галатия (см. ниже). Павел стал в Галатии объектом нападок, и он лично на них отвечает; этот ответ отмечен гневом, который не оставляет места для благодарения.
106
По–видимому, он говорит это отчасти в порядке самозащиты. Однако основная его цель состоит в защите не своего апостольства, а подлинности своего благовестия. [Ср. B. C. Lategan, NTS 34 (1988), 411–430]. Иерусалимские «столпы» признали его апостольство, и этот авторитет
используется Павлом в его интерпретации Писания (Гал 3–4), когда он отстаивает свое благовестие.107
Ср. однако: «все находящиеся со мной братья» (1:2). Если он писал из Эфеса, вероятно, с ним был Тимофей.
Основная часть открывается своего рода exordium, вступлением (1:6–10), которое выражает горькое изумление [108] , кратко излагает проблему, называет противников и говорит о серьезности дела: нет иного благовестия, кроме того, которое проповедовал Павел, когда призвал галатов к благодати Христовой, и прокляты те, кто проповедует что-то иное [109] . Затем, используя риторическую модель судебной защиты, Павел излагает в форме письма апологию (1:11–2:21), полемическую по тону и использующую ряд риторических приемов [110] . В воображаемой обстановке зала суда проповедники, которые пришли в Галатию, предстают как обвинители, Павел — как обвиняемый, а галаты — как судья. Чтобы понять апологию Павла, следует помнить, в чем состояла позиция его противников (см. выше «Контекст»). Основной тезис Павла заключается в том, что благовестие дано ему божественным откровением, а не людьми (1:11–12). Объясняя его [111] , он рассказывает историю своего обращения и проповеднической деятельности: первоначальное божественное откровение и поручение; независимость от иерусалимских апостолов; критика со стороны партии обрезания; соглашение между ним и иерусалимскими лидерами (вставшими на его сторону); признание того, что ему вверено благовестие и апостолат к необрезанным (1:13–2:10).
108
В неопубликованных лекциях по Гал N. А. Dahl указывает, что в древних иронических письмах выражение удивления такого рода, как в Гал 1:6, могло заменять собой выражение благодарности.
109
См. также проклятие в 3:10 и K. A. Morland, The Rhetoric of Curse in Galatians (Atlanta: Scholars, 1995).
110
См. объяснение судебного красноречия в Betz, Galatians 14–25, с параллелями из Платона, Демосфена и Цицерона. Риторическая структура, выделенная Бецем, лежит в основе схем, которые приводят Fitzmyer, Puskas и другие ученые; см. также: J. D. Hester, JBL 103 (1984), 223–233; T. W. Marvin, JBL 114 (1995), 437–461. Совещательное красноречие усматривают в Гал R. G. Hall, JBL 106 (1987), 277–287; J. Smit, NTS 35 (1989), 1–26, и Matera, Galatians 11–13, — попытка убедить галатов не принимать благовестие обрезания. Boers, Justification, предлагает семиотический подход к Гал, a L. L. Belleville, JSNT 26 (1986), 53–78, — структурный анализ Гал 3:21–4:11. Не факт, что некоторые из предложенных риторических и структурных методов сильно улучшают наше понимание Павла. R. G. Hall, NTS 42 (1996), 434–453, утверждает, что риторика иудейской апокалиптики важнее для анализа Гал, чем греко–римская риторика.
111
В. R. Gaventa, NovT 28 (1986), 309–326. Возможно, подробный рассказ о ниспосланном свыше «обращении» был частично мотивирован нападками проповедников на непоследовательность Павла: когда-то он был ярым защитником строгого фарисейства (включая, обрезание), а теперь пренебрегал им (см. 5:11). О прошлой жизни Павла, сравнении Гал и Деян см. выше главу 16. Основное различие в описании Иерусалимского собора состоит в том, что Деян 15 ставит вопрос и о ритуально нечистой пище, который, согласно Гал 2:11–14, возник немного позже. См.: P. J. Achtemeier, CBQ48 (1986), 1–26.
Сторонников обрезания, которые позднее пришли в Антиохию из Иерусалима и претендовали на то, что представляют Иакова, Павел считает предшественниками тех, кто пришел в Галатию (из Иерусалима?): он переводит защиту благовестия в Антиохии в своего рода диалог с иудео–христианскими проповедниками в Галатии (2:11–14 с 2:15–21). Иными словами: мы по рождению иудеи и знаем Закон, но также знаем, что невозможно оправдаться делами Закона. Более того, взыскивая Христа, мы, иудеи, увидели себя грешниками. И я умер для Закона и был оправдан верою (в) Христа, который предал Себя за меня и сейчас живет во мне [112] .
112
Относительно риторического вопроса в 2:17 о том, неужели Христос есть служитель греха, см.: M. L. Soards в Marcus, Apocalyptic 237–254.
Павел выдвигает шесть аргументов, основанных на опыте и Писании, чтобы убедить «глупых» галатов, которые позволили себя «сглазить» [113] (3:1–4:31), — эти аргументы я привожу в упрощенной форме.
(1) 3:1–5: когда Павел проповедовал распятого Христа, галаты обрели Дух, не соблюдая Закона; это показывает, что дела Закона необязательны.
(2) 2:6–14: Бог обещал, что в Аврааме благословятся все народы (Быт 12:3) — обетование, независимое от обрезания, — поэтому, даруя Дух необрезанным язычникам через их веру, Бог выполняет обещанное Аврааму, вера которого была зачтена в праведность (Быт 15:6) [114] .
113
J. H. Neyrey, CBQ 50 (1988), 72–100, анализирует формальное обвинение в колдовстве, которое содержится у Павла.
114
J. D. G. Dunn, NTS 31 (1985), 523–542, считает, что «делами Закона» в 3:10 названы обрезание и пищевые законы: они суммируют функции Закона как пограничный знак, выделяющий иудейский народ.
(3) 3:15–25: утвержденный завет не может отменяться более поздним дополнением. Закон появился через 430 лет после обетования Аврааму, поэтому плод этого обетования не зависит от соблюдения Закона. Закон — лишь временный страж до прихода Христа.
(4) 3:26–4:11: галаты, бывшие рабами «вещественных начал» вселенной, обрели благодаря искуплению, совершенному Сыном Божьим, и божественному усыновлению свободу «сыновей» (= детей) Божьих; поэтому не надо возвращаться в рабство (на сей раз у требований Закона).
(5) 4:12–20: галаты относились к Павлу удивительно хорошо (как к ангелу); как же проповедникам удалось настроить их против него?
(6) 4:21–31: проповедники ссылались на Авраама, Агарь и Сарру, но извлекли неверный урок [115] . Рабыня Агарь, олицетворяет не язычников, а нынешний земной Иерусалим и порабощающий завет Закона, данный на горе Синай. Сарра — женщина свободная, представляет небесный Иерусалим и завет Божьего обетования Аврааму — она мать всех, кто стал свободным во Христе.
115
Martyn, "Galatians," ТВОВ 277–278, используя две таблицы, показывает яркий контраст между двумя толкованиями рассказа об Аврааме. См. также "The Covenants of Hagar and Sarah," Faith and History, eds. J. T. Carroll et al. (Festschrift P. W. Meyer; Atlanta: Scholars, 1990), 160–190. Мартин напоминает, что полемическая трактовка Павла направлена против навязывания Закона язычникам, и в ней нет принижения иудаизма (как религии, порабощающей людей, в отличие от освобождающего христианства). Об аллегорическим характере этой экзегезы и ее связи с опытом галатов см. S. E. Fowl, JSNT 55 (1994), 77–95; Hays, Echoes.