Введение в Новый Завет Том II

Павел завершает основную часть Гал страстным наставлением (5:1–6:10), направленным против своих противников, и предостережением: Закон не поможет галатам в борьбе с делами плоти (которым противопоставлены плоды Духа в 5:19–26) [116] . Торжественное заявление в 5:6 («во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью») проясняет, что Павел не считает обрезание вредным, — просто оно не способно принести язычникам оправдание. Отсюда еще видно, что Павел воспринимал веру, признающую действенность того, что совершил Христос, как то, что должно обрести выражение в любви, проявляющейся в жизни верующего. (По его мнению, и в вере, и в любви действует Бог: все это не просто человеческие реакции.) Проповедники могут говорить о «законе Христа», но это не Закон Синая, а обязанность носить бремена друг друга (6:2).

116

Совершенно необычен тезис J. С. O'Neill, ETL 71 (1995), 107–120, что «дух», как и «плоть» — часть человека, а не Святой Дух, и что 5:13–6:10 первоначально было собранием иудейских моральных афоризмов, которые Павел включил в письмо.

Затем Павел останавливает писца и собственной рукой большими буквами пишет заключение (6:11–18), направленное против обрезания, чтобы галаты ничего не упустили. Если его противники говорили о превосходстве Израиля, то Павел возвещает «Божий Израиль», в котором нет разницы, обрезан человек или нет. Что касается нападок на Павла, с этого времени «отныне пусть никто не причиняет мне страданий, ибо я знаки Иисуса на теле моем ношу». То, что Павел страдал как апостол, важнее знаков обрезания!

Что произошло далее

Можно лишь строить догадки, как отреагировали галаты на письмо. Некоторые могли обидеться на резкости, на то, что Павел называет их «несмысленными», то есть глупцами (3:1). Подобает ли христианскому апостолу, например, такая вульгарная грубость: Павел желает, чтобы во время обрезания, которое отстаивали его противники, нож соскользнул и отсек мужской половой орган (5:12)? Что дало Павлу право уничижительно говорить о Двенадцати, избранных Иисусом, и о «брате Господа»: так называемые «столпы» церкви (2:9)? Может, Павел так ругается, потому что ощущает слабость своей позиции? Но наверняка среди адресатов были и такие, кто вспомнил его проповедь о Христе и понял, что за грубостями стоит искренняя забота (4:19), и усомнился в правильности своего решения прислушаться к противникам Павла. Удалось ли Павлу в конце концов убедить большинство? Ведь письмо было сохранено, а в 1 Кор 16:1 (написано позже) сказано, что Павел планировал сбор денег среди членов галатийских церквей (надо полагать, надеясь на успех).

Как бы то ни было, некоторые моменты письма навредили Павлу. Он был крайне несдержан. (Хватило ли у писца смелости спросить относительно 5:12: «Так и писать?») Проповедники, которые искренне верили, что служат Христу, убеждая язычников в необходимости обрезания, вряд ли забыли личные нападки Павла, особенно нападки на их честность и мотивы (6:12–13) [117] . Если Флп (3:2) написано вскоре после Гал, мы видим, что они продолжили миссию, исправляющую Павлово благовестие. Его слова о «так называемых» столпах церкви, его обвинение Петра в уклонении от истины благовестия (Гал 2:14), безапелляционное утверждение о том, что Синайский завет повлек за собой порабощение (4:24–25), скорее всего, дошли до верхушки Иерусалимской церкви, приверженной иудейскому наследию. Неудивительно, что впоследствии, собираясь в Иерусалим с собранными пожертвованиями, Павел сомневался, что его хорошо примут (Рим 15:22–32). Во II веке резко антиномистские формулировки Гал использовались Маркионом, который считал, что надо отбросить ВЗ как созданный низшим богом (демиургом), — но Павел, конечно, с Маркионом бы не согласился.

117

Павел обвиняет их в том, что они настаивают на обрезании для защиты от гонений — видимо, со стороны нехристианских иудеев (которые видят в них ренегатов) или языческих властей (обрезанные новообращенные будут считаться иудеями, а не приверженцами нелегального суеверия и будут защищены имперскими законами).

Адресаты и датировка

Эти два вопроса взаимосвязаны. В своем письме, адресованном «церквам галатийским» (1:2) и «галатам» (3:1), Павел упоминает, что его первая проповедь состоялась в этом районе из-за телесной болезни (которая, видимо, неожиданно прервала его путешествие), и что его прекрасно приняли (4:13–15). Где же жили адресаты Гал? Если встреча в Иерусалиме, описанная в Гал 2:1–10 — это Иерусалимский собор после «первого миссионерского путешествия» Павла (Деян 15), как полагает большинство ученых, то письмо написано после 50 года (традиционная хронология). В Гал Павел выражает желание (явно неисполненное) быть с галатами (4:20). Только ли это риторическое выражение тревоги? Или он по какой-то причине не может прийти? Потому что он находится слишком далеко? Или в тюрьме? Или занят делами другой церкви, например, переговорами с Коринфом? Помогают ли эти версии определить датировку? Рассмотрим ситуацию детальнее.

Галаты были индоариями (в близком родстве с кельтами и галлами), которые вторглись в Малую Азию около 279 года до н. э. В течение пятидесяти лет после поражения, нанесенного им Пергамским царством, их территория стала ограничиваться горной центральной частью вокруг Анкиры (современной Анкары). Рим использовал их как военных союзников, а когда в 25 году до н. э. умер последний галатский царь, их этническая родина влилась в большую римскую «провинцию Галатию», которая простиралась на юг до Средиземного моря и включала в себя Антиохию Писидийскую, Иконию, Листру и Дервию [118] . Соответственно, относительно адресатов Гал есть две теории, о которых ученые спорят уже лет 250.

118

О том, что известно о римской Галатии между 25 годом до н. э. и 114 годом н. э., см. статьи R. K. Sherk, S. Mitchell, ANRW VII/2. 954–1081.

• «Южногалатийская» теория: адресаты — христиане, жившие в южной части провинции Галатия.

• «Северогалатийская» теория: адресаты — христиане из этнических галатов, жившие в северной части провинции.

Для понимания смысла Гал решение этой проблемы не имеет значения, поэтому мы остановимся на ней лишь коротко. Споры во многом вращаются вокруг сопоставления Деян и Гал, но надо помнить, что информация из Деян может быть неточной и уж как минимум неполной (не упоминает всех путешествий Павла).

«Южногалатийская» теория. Выдвинута в новое время; среди ее сторонников были такие крупные ученые, как W. M. Ramsay и F. F. Bruce. Согласно Деян, Павел миссионерствовал в южной части провинции Галатия, в частности, в Антиохии, Иконии, Листре и Дервии (во время «первого миссионерского путешествия» в 46–49 годах, а затем недолго во время «второго путешествия» в 50 году). Однако при этом не остается места для болезни Павла как обстоятельствах первого визита. Более того, Деян нигде прямо не называют этот южный регион Галатией. Кроме того, Деян локализуют эти южные города в их областях, а не в провинции: Антиохию — в Писидии (13:14), Листру и Дервию — в Ликаонии (14:6). Деян уточняют, что миссия Павла в южных городах была адресована не только язычникам, но и иудеям; однако в Гал нет указания на то, что кто-то из адресатов был обращенным иудеем. Аргументы в пользу «южногалатийской» теории: Павел обычно (но не всегда!) использует названия римских провинций (например, Македония и Ахайя); он говорит о Варнаве в Гал 2:1 так, словно тот знаком адресатам, — он был с Павлом в «первом миссионерском путешествии», но не после него. Однако было ли имя Варнавы известно только тем христианам, которым он проповедовал лично? Не было ли его присутствие на Иерусалимском соборе широко известным фактом?

«Северогалатийская» теория. Выдвинута в древности и поныне остается теорией большинства. Если понятие «Галатия» несколько неопределенно, то об обращении «галаты» (3:1) этого не скажешь: так естественнее назвать этнических галатов, чем эллинизированное городское население юга. Когда же Павел побывал у этнических галатов? В ходе «второго миссионерского путешествия», после повторного посещения юга провинции (около 50 года). Деян 16:6–7 (КП): «Недопущенные Святым Духом проповедовать слово в [провинции] Асии, они [Павел, Сила и Тимофей] прошли Фригию и Галатийскую страну. Дойдя до Мисии, они пытались отправиться в Вифинию; но не позволил им Дух Иисуса». О чем речь: они двигались на запад через фригийский район провинции Галатия (то есть не в северную Галатию) или на север через Фригию в собственно (северную) галатийскую территорию? Если посмотреть на карту, первый вариант выглядит естественнее, но если принять второе толкование, загадочные слова о том, что они «не были допущены Святым Духом», можно соотнести с болезнью Павла в Галатии (Гал 4:13), помешавшей осуществлению миссии. Что бы ни понималось в Деян под «Фригией и Галатийской страной», Павел обратил там некоторых: согласно 18:23, в самом начале «третьего миссионерского путешествия» (54 год н. э.) Павел переходил с места на место по Галатийскому региону и Фригии, «утверждая всех учеников там» (то есть учеников, которые у него появились в предыдущем путешествии!) [119] . (Изменение последовательности этих двух географических названий показывает, как трудно извлечь точную информацию из Деян, автор которых, возможно, не знал точно, куда Павел пошел.) В общем и целом, хотя полной ясности нет, «северогалатийская» теория выглядит убедительнее.

119

Теоретически Павел мог написать Гал этим ученикам и до того, как вернулся к ним во время «третьего миссионерского путешествия», но Деян не дает сведений о том, что между двумя визитами Павла в Галатию отношение к нему стало более враждебным. О его маршруте см. ниже, главу 27, сноску 3.

Датировка. Если следовать «южногалатийской» теории, Павел мог написать Гал в любое время после путешествия в южные города в 50 году («второе миссионерское путешествие») [120] . Какая датировка предлагается «северогалатийской» теорией? Есть две гипотезы.

(1) Второй раз пройдя через (этнически) галатийскую и фригийскую области, Павел отправился в Эфес (Деян 19:1), где пробыл три года (54–56). Возможно, он узнал, что пришли учителя, которые «скоро» (Гал 1:6) склонили галатов к «иному благовестию», и в гневе написал Гал (54/55 год) [121] . Если письмо возымело действие (или, по крайней мере, Павел надеялся, что оно даст результат), о попытке примирения мог свидетельствовать план Павла (1 Кор 16:1) собрать в галатийских церквах деньги для Иерусалима, — когда он собирался уходить из Эфеса в 57 году.

120

Некоторые исследователи считают, что Гал было написано в Антиохии около 48 года, после окончания «первого миссионерского путешествия», на том основании, что Гал 2:1 описывает не то путешествие в Иерусалим, о котором идет речь в Деян 15, а более раннее, связанное с голодом, о котором упоминают Деян 11:30; 12:25. Однако Деян не дают никакой детальной информации об этом визите, что может быть связано с путаницей в воспоминаниях. Крайне маловероятно, что Павел был в Галатии до Иерусалимского собора (Гал 2:1), иначе он упомянул бы Галатию в 1:21 вместе с Сирией и Киликией. Более того, Гал 2:11–14 наводит на мысль, что Гал написано после того, как Павел разорвал отношения с Антиохийской общиной.

121

Гал, возможно, было первым письмом Павла, написанным в Эфесе. Выражение «скоро», если оно не носит чисто риторический характер, плохо согласуется с датировкой тремя или четырьмя годами позже, когда Павел был в Македонии или Коринфе. Эфес находился примерно в 560 км от Анкиры, ближе, чем Македония или Коринф к этническим галатийским территориям.

(2) Некоторые исследователи считают, что после Гал не могло быть и речи о примирении; по их мнению, план в 1 Кор 16:1 был сформулирован до того, как Павел обнаружил, что случилось с новообращенными в Галатии. Он узнал об этом, когда уходил из Эфеса, или сразу после. Отказавшись от мысли собирать деньги в Галатии [122] , он написал Гал в Македонии в конце 57 года (между 2 Кор и Рим) как резкое порицание. Близость Гал к Рим (написанном в Коринфе в 58 году) также выдвигается в качестве аргумента в пользу такой поздней датировки.

122

Указывают, что в Рим 15:26, написанном в конце кампании по сбору средств, Павел упоминает только о деньгах, собранных в Ахайе и Македонии. Однако в письме к римлянам у Павла могла быть иная причина, по которой он не говорит о галатах: доклады о том, что он написал в Гал, могли вызвать враждебное отношение в Иерусалиме, и он боялся, что эта информация дошла и до христиан в Риме.