Введение в психологию йоги

Любовь, Мудрость и Блаженство — это названия различных аспектов одного и того же состояния Сознания, в котором индивид осознаёт Целое. Восприятие Целого, при котором всё видится в правильной перспективе и истинной природе, есть Мудрость. Отношение к Целому и его различным частям, которое возникает из сознавания его единства и гармоничного отношения, есть Любовь. Реакция сознания, которая является совместным продуктом сознавания единства и совершенства, с одной стороны, и чувства любви — с другой, есть Блаженство или Ананда. Становится очевидным, что Мудрость, Любовь и Блаженство — это различные аспекты одного и того же состояния Божественного Сознания, а употребление слова Ананда с ограниченной коннотацией для обозначения всех трёх аспектов является причиной путаницы в этом вопросе.

То, что желание, мышление и эмоциональное счастье происходят из Сат, Чит и Ананда соответственно, очевидно демонстрируется тем фактом, что подавление или устранение низшей формы их воплощения ведёт к проявлению или освобождению соответствующих высших аспектов Сознания. Так, подавление низших желаний в конечном итоге ведёт к раскрытию духовной воли Атмы и всемогущества, а отказ и от этой духовной воли и всемогущества ведёт к тому, что индивидуальная воля становится одним целым с Божественной Волей. Точно так же подавление мысли в самадхи ведёт к духовному знанию, вершиной которого является всеведение, а отказ от всеведения ведёт к запредельному знанию Реальности, как указывается в афоризмах III-50 и IV-31 «Йога-сутр». Подобным же образом, отказ от чувственных удовольствий и поисков счастья среди временных и нереальных объектов на нижних планах ведёт к ощущению блаженства на духовных планах, тогда как отказ от такого экзальтированного состояния блаженства ведет к состоянию Ананды, в котором любящий, любимый и любовь неразделимы. Высшее всегда обретается благодаря подавлению или отказу от его противоположности, то есть от воплощённого на нижних планах, а также через обращение вовнутрь к своему Реальному источнику.

Из всего сказанного ясно, что сущностная природа желания заключается в утрате нами своего истинного места и, соответственно, в утрате сознавания своей Божественности. Весь наш эволюционных цикл в низших мирах иллюзии — это поиск, сознательный или бессознательный, того, что мы потеряли. Существует, однако, и глубинная цель, таящаяся за этим изгнанием и Великой Иллюзией, в которую мы вовлечены. Эта цель — раскрытие Божественного совершенства, существовавшего в «потенциальной» форме в каждом человеческом существе ещё до того, как оно начало свой долгий путь в нижних мирах проявления. В этих бесконечных поисках Истинного Себя индивид раскрывает совершенство, спрятанное в глубинах своего сознания, готовится к возвращению в свой Истинный дом и к воссоединению со своим Истинным Я. В этом союзе со своим Истинным Я он объединяется с Истинными Я других индивидов, равно как и с Высшей Сущностью.

Очевидно, также, и то, что желание — это фундаментальный аспект нашей жизни, лежащий в основе всех наших поступков и мотивирующий их. Оно — не только движущая сила стремления к власти, но также знания и удовольствия. И это не удивительно, поскольку желание есть искажённое выражение аспекта Сат Индивидуальности, в которой также содержатся два других аспекта — Чит и Ананда. Аспект Чит выражается в ментальном механизме, с помощью которого желание осуществляется, тогда как аспект Ананда выражается в счастье, сопровождающем удовлетворение желания.

Глава 21 УСТРАНЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

В процессе человеческой эволюции желание — это движущая сила ума в нижних мирах, в которых функционирует личность, тогда как духовная воля — это движущая сила в духовных мирах, где пребывает индивидуальность. Как уже упоминалось в других контекстах, желание является просто искажённым воплощением духовной воли. Когда воля приходит в действие посредством окружающих нас привлекательных или отталкивающих предметов, это — желание. Когда воля действует из внутреннего духовного центра ради осуществления цели, определяемой нашим Высшим Я, и это воление не связано с привязанностью к чему бы то ни было и свободно от влияния окружающих предметов, то в этом случае мы имеем духовную волю. То, что желание — это просто искажённое воплощение духовной воли, доказывается тем фактом, что когда благодаря практике вайрагьи устраняются низшие желания, на их месте автоматически появляется духовная воля.

Многие вступившие на путь йоги сомневаются, есть ли у них та огромная сила воли, которая необходима для продвижения по данному пути. Эта мысль гасит их энтузиазм, а иногда вызывает чувство отчаяния. Они начинают думать, что они слишком слабы и не готовы следовать йоге. В результате такие люди легко склоняются к тому, чтобы отложить попытку до какой-то будущей жизни, когда они станут сильнее духом.

Такое отношение в корне не верно, к тому же оно оказывает почти парализующий эффект на практикующего. Заблуждение заключается в ошибочной идее о том, что духовная воля — это нечто такое, что может быть развито или создано. Мы забываем, что она есть чистая потенциальная энергия Атмы, нашего Я. Она спрятана внутри наших желаний уже на ранних стадиях эволюции и является силой, стоящей за природой испытываемых нами страстей. Всё, что нам нужно сделать, так это освободить данную энергию от грубых элементов, низводящих её до низших желаний и не позволяющих действовать в её истинной духовной форме.

На самом деле, чем сильнее и разнообразней желания, тем больше энергия, которую они представляют в искажённой форме, и поэтому, чем в большей степени мы сможем освободиться или очиститься от своих низменных желаний, тем более значительная энергия в форме духовной воли окажется в нашем распоряжении. Этот факт проливает свет на хорошо известное странное высказывание: «Из великого грешника получается великий святой». Конечно, великий святой появляется только в том случае, если грешник перестаёт существовать, и это очень существенное «если». С духовной точки зрения так называемые сильные натуры, самозабвенно увлекающиеся всевозможными вещами в низших мирах, более надёжны, чем слабые и безразличные ученики, которые ничего не хотят, ничего не добиваются и иногда ошибочно принимают своё отсутствие жизненного интереса и динамической целеустремлённости за вайрагью.

Ученик должен постараться правильно понять смысл приведённого выше положения. Не следует думать, что для развития и усиления желаний необходимо погрузиться в мирскую жизнь и предаться удовлетворению своих низменных страстей. Такой выбор крайне опасен и может привести к полной потере пути. Духовную волю можно эффективно и уверенно развить посредством прямого метода, т. е. упорно и настойчиво двигаясь к духовному идеалу. Поэтому нет никакой необходимости в её косвенном развитии через удовлетворение низменных желаний. Обычно мы обнаруживаем, что если серьёзно взяться за проблему, то всевозможные желания, которые прежде дремали в нашем подсознании, начинают всплывать на поверхность, и приходится упорно работать, чтобы покончить с ними. Именно это развивает духовную волю.

Из вышеизложенного становится ясно, почему необходимо контролировать и сублимировать низшие желания, и почему вайрагья играет такую важную роль для достижения самопостижения через самодисциплину. Фактически вайрагья считается такой же важной, как все позитивные приемы уничтожения модификаций ума вместе взятые. Это становится ясным из афоризмов I-2 и I-12, приведённых в начале «Йога-сутр». Два этих афоризма представляют два общих метода, с помощью которых можно освободить ум от любых модификаций в целях освобождения скрытой в них Реальности. Этими методами, как известно, являются Abhyasa и Vairagya.

Абхьяса означает непрерывную и интенсивную практику ряда приемов, описанных в «Йога-сутрах» Патанджали. Вайрагья означает отсутствие раги или привязанности, двумя аспектами которой являются влечение и отвращение. Многие люди считают, что привязанность основывается только на влечении к объектам. Но отвращение вызывает такую же сильную привязанность, являясь просто её негативным аспектом. Мы одинаково привязаны к людям, которых любим или ненавидим, и поэтому, если мы хотим быть свободными, необходимо избавляться как от позитивной, так и негативной форм привязанности.

Читатель заметит, что фраза «отсутствие желаний» не употреблялась применительно к необходимости их устранения. Она часто используется в литературе, описывающей необходимые для продвижения по этому пути качества, и послужила причиной серьёзного непонимания и путаницы в головах практикующих, которые хотели бы их приобрести. И хотя, прежде чем будет достигнуто постижение Себя, на последней стадии развития все желания должны быть полностью искоренены, это совсем не то, чем нужно заниматься на ранних стадиях. Данный момент совершенно ясно следует из афоризма, приведённого в книге «Свет на Пути». Изучавший эту книгу должен помнить, что шесть афоризмов, приведённых в самом начале, учат, как «убивать» определённые желания. Но за этими афоризмами сразу же следуют шесть других, рекомендующих развивать шесть благих желаний, которые не только сделают практикующего подготовленным к вступлению на путь внутреннего развития, но и раскроют его духовную волю. Поэтому становится ясным, что на ранних стадиях духовного развития желания не нужно полностью искоренять; устранять нужно только некоторые из них, остальные же необходимо питать и поддерживать. Другими словами, проблема не в том, чтобы полностью ликвидировать желания, на что указывает термин «отсутствие желаний», но в замещении низменных желаний, увлекающих вниз и привязывающих к нижним планам, где эти желания могут быть удовлетворены, высшими, теми, которые возвышают нас, направляя к достижению нашей цели.