Введение в психологию йоги
Шрифт:
Вышеупомянутый факт не должен охладить учеников, считающих себя неспособными осуществить в этой жизни столь трудную работу. Они должны знать, что вселенная управляется Законом, и, несмотря на кажущееся отсутствие порядка и справедливости в природе, находящийся в основе всего Промысел «мягко, но уверенно управляет всеми вещами», доводя до каждого индивида его обязанности и создавая оптимальные условия для духовного развития. Если практикующий серьёзно и искренне пытается решить проблему своего внутреннего развития, необходимые условия для достижения успеха в этом его предприятии должны появиться, как только он будет готов ими воспользоваться. Большинство из нас ещё не готовы воспользоваться исключительно благоприятными обстоятельствами для быстрого прогресса, хотя мы и желали бы их получить. Если практикующий приобрёл все
Достигает всего тот, кто прилагает все возможные усилия при имеющихся обстоятельствах, а потом терпеливо и почтительно ждет, когда Великий и Справедливый Закон предоставит ему более благоприятные возможности и подготовит наилучшие обстоятельства для осуществления его конечной цели. А если возникнет задержка в создании подходящих условий, мы должен знать, что она произошла из-за нас самих, в основном, из-за того, что мы не обладаем необходимыми знаниями, которые для этого требуются. Именно такое отношение безграничного терпения и полного подчинения Божественной Воле ведёт к достижению успеха в высшей йоге.
Первые пять приемов: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара, вместе взятые, называются Бахиранга или «внешняя йога». Их функция — просто подготовка почвы для практики Антаранги или «внутренней йоги», которая имеет дело только с умом и включает в себя три приема: Дхарана, Дхьяна и Самадхи.
Яма и Нияма имеют дело с низменными желаниями и эмоциями, и их задача — полное устранение беспокойств, доставляемых уму этими источниками. Нияма, кроме того, предполагает тренировку в подготовительной йоге через практику Тапаса, Свадхьяи и Ишвара-пранидханы, и, таким образом, вырабатывает характер, необходимый для последующей практики. Асана устраняет беспокойства, доставляемые уму физическим телом. Пранаяма устраняет беспокойства, причиняемые недостатками пранического тела (оболочки) (Pranamaya-kosha), осуществляет полный контроль над потоками Праны и подготавливает почву для практики Пратьяхары и Дхараны. Назначение Пратьяхары — эффективное устранение беспокойств, появляющихся через органы чувств.
Итак, после того, как при помощи постоянной практики была завершена предварительная работа на уровне «внешней йоги» и все источники беспокойств, находящиеся снаружи, были эффективно устранены, мы переходим к работе с умом, систематически и эффективно занимаемся практикой «внутренней йоги» посредством Дхараны, Дхьяны и Самадхи. Здесь можно увидеть, насколько технологично и последовательно мы занимаемся самодисциплиной в йоге, а также насколько тщательной является подготовка к практике «высшей йоги» на последних стадиях. Вот почему серьёзный практикующий, который духовно созрел и намеревается достичь своей цели, в конечном итоге не может ошибиться, несмотря на то, что на этом пути могут быть и отступления, и препятствия.
Давайте теперь рассмотрим три последние приема йоги: Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Естественно, это предмет, который трудно понять, поскольку он находится за пределами обычного опыта. Но он представляет необычайный интерес, при условии, что мы поняли иллюзорную природу нашей повседневной жизни и намерены найти мир Реальности, спрятанный внутри нас. Если не слишком вдаваться в подробности, то можно усвоить общие принципы и получить некоторое представление о самой высокой технике йоги, с помощью которой человек способен разгадать все тайны вселенной и, после обретения исчерпывающих знаний в сфере ума, он может полностью выйти за его пределы и приобрести те высшие знания о своей Божественной природе, которые делают его свободным. Именно тогда его путешествие по пути йоги подходит к концу. Пилигрим достигает Святая Святых, предстаёт
перед лицом Божества, и благодаря этому опыту сознаёт, что Оно есть не что иное, как Он Сам.Прежде всего, нужно помнить, что дхарана, дхьяна и самадхи — это три последовательные стадии одного и того же непрерывного ментального процесса. Эти три стадии имеют совершенно определённые особенности, и всё же это единый и непрерывный процесс. Этот составной процесс начинается с дхараны или концентрации. Когда дхарана доведена до совершенства, она сменяется дхьяной или созерцанием. После того, как дхьяна благодаря практике доводится до совершенства, она сменяется самадхи. Эти изменения похожи на процессы, имеющие место при превращении льда в воду, а воды в пар при нагревании. В обоих случаях трансформация происходит через переходные фазы, обладающие характеристиками двух смежных состояний.
Все вместе эти три процесса называются саньямой. Когда йогин в совершенстве овладевает техникой саньямы, он может взять любой проявленный «объект» и, сконцентрировавшись на нём, последовательно пройти три стадии дхараны, дхьяны и самадхи, пока перед его взором не раскроется реальность, скрытая внутри этого предмета. Именно подобные манипуляции с каким бы то ни было «объектом» называются саньямой. «Объект» не обязательно должен быть осязаемым. Это может быть что угодно: принцип, процесс, состояние ума, или же природное явление, внутренняя сущность которого должна быть постигнута.
При рассмотрении этого трехэтапного процесса, который является развивающимся по своей природе, может показаться, что наиболее умным было бы осваивать эти три стадии в соответствии с их последовательностью, т. е. начиная с первой и кончая последней. Но хотя такой подход может показаться наиболее естественным и умным, это не всегда наилучший способ работы с предметом, если мы хотим понять его как можно быстрее и глубже, затрачивая на это минимум усилий. Причина этого заключается в том, что нам будет намного легче разобраться со сложными вещами, или, по крайней мере, понять некоторые глубинные аспекты, если сначала мы узнаем, какова природа проблемы, которую мы пытаемся разрешить, или какова природа конечной цели, которую мы хотим достичь при помощи множества всё более сложных и утончённых манипуляций. Иллюстрацией подобной проблемы может быть ситуация, когда ученика заставляют доказывать геометрический постулат до того, как была представлена теорема; в такой ситуации он оказывается сбитым с толку, не понимая, что от него хочет учитель.
То есть, может показаться, что занимаясь изучением дхараны, дхьяны и самадхи, мы должны начать с рассмотрения дхараны, а затем перейти к дхьяне и самадхи. Но на самом деле это не самый лучший способ разобраться с данным предметом. Дело в том, что если мы не поймём, какова природа самадхи, или каково состояние ума в самадхи, мы не сможем оценить природу предварительных процессов, которые необходимы для того, чтобы прийти к этому состоянию при помощи последовательных изменений. Вот почему нам необходимо вначале понять природу самадхи, и только после того, как обретём её чёткое видение, мы сможем вернуться к двум предыдущим стадиям дхараны и дхьяны и увидеть, насколько они необходимы и каким образом приводят к стадии самадхи.
То, что это правильный и подходящий способ решения данной проблемы, показано на примере того, как этот предмет изучается в «Йога-сутрах». Для многих читателей способ, которым изучается самадхи, покажется странным. Первая глава в основном посвящена предмету самадхи и поэтому называется Самадхи-пада, хотя самадхи — это кульминация практики Йоги, самое тонкое ментальное состояние, которое труднее всего понять. Два других ментальных процесса или приема, которые предшествуют и дополняют самадхи, т. е. дхарана и дхьяна, в первый раз упоминаются в третьей главе. Всё ранее сказанное объясняет, почему в данном случае используется такой необычный метод.
Поскольку мы всё ещё являемся новичками на пути понимания этих глубоких предметов, нам следует воздержаться от высказывания собственного мнения, понимая, что мы имеем дело с работой выдающихся умов, сумевших достичь абсолютных пределов знаний и попытавшихся передать эти знания наилучшим способом. Даже когда мы находим эти методы странными и трудными для понимания, и нам сложно оценить их, существуют веские причины для того, чтобы не взирая на все трудности и сомнения их всё равно принять.