Загляни в себя. Ни воды, ни луны

Но не ей нравилось, что аромат распространяется и на другие статуи, и она смастерила воронку, через которую дым попадал бы только на ее статую.

И что же случилось? А случилось, то, что и должно было случиться.

Нос у позолоченной статуи почернел, что сделало ее чрезвычайно уродливой.

Это про исходит со всеми любящими и их возлюбленными, потому что теперь аромат уже вовсе не аромат; он превращается в обыкновенный дым. Аромат должен иметь возможность распространяться. Вот нос и почернел, и с тех пор все будды черноносые.

Присмотритесь к вашим Кришне, Будде, Махавире - у них у всех черные носы, и все из-за вас, из-за вашей привязанности. Ваши молитвы - не настоящие, они лишь свидетельства ваших привязанностей. Джайны не позволяют никому, кто не принадлежит к их религии, входить в свои храмы. Индуисты налагают такой же запрет на неприкасаемых, как на не принадлежащих к высшим кастам. Все храмы черны, потому что они кому-то принадлежат: “Мой храм!” С того момента, когда я начинаю утверждать, что храм мой, храм перестает быть храмом: разве он может быть моим или вашим? Храм - он и есть храм!

Я однажды был привлечен к суду зато, что открыл людям церковь. Эта церковь была закрыта, по меньшей мере, в течение 20 лет. Церковь осталась без прихожан, они уехали, так как были не из Индии. Это была собственность какой-то английской христианской секты. В городе не осталось никого, чтобы хотя бы присматривать за зданием. Церковь была прекрасная, но очень ветхая. Однажды несколько христиан пришли ко мне и сказали: “Мы не принадлежим к этой секте, но у нас нет своей церкви. Не могли бы вы помочь нам? Откройте ее для нас, чтобы мы могли совершать гам богослужения”. Я сказал: “Хорошо”. Тогда они сломали замок и привели церковь в порядок - они отмыли Христу запачканный нос.

Сделав храм доступным для всех, я сказал: “Какая разница, кому принадлежит церковь. Она принадлежит тем, кто в ней молится”. Но месяца через 2-3 эта новость достигла ушей владельцев церкви. Они наняли адвоката, и он потащил меня в суд, так как ему хотелось знать, зачем я открыл церковь.

Судья спросил меня: “Почему вы открыли церковь? Она ведь не принадлежит этим людям. Это не их собственность”.

Я ответил: “Церковь не может быть ничьей собственностью. Она принадлежит тем, кто в ней молится. Церковь вообще не собственность, ваш вопрос незаконен!”

Судья сказал: “Не сбивайте нас с толку. Нам не до философии. Вопрос самый что ни на есть законный!”

Находится ли церковь во власти закона? Да, получилось так, что церковь оказалась подвластной закону. А как насчет храмов? Ведь если храм находится во власти закона, тогда он принадлежность этого мира, а не того. И я сказал: “Хорошо, если это дело закона, вы можете закрыть церковь. Можете закрыть, но запомните, что именно так и уничтожается, убивается религия. Это не собственность вообще! Но все церкви, все храмы превратились в чью-либо частную собственность. Они мои или ваши - и тогда нос Будды чернеет, делая все чрезвычайно безобразным. Все храмы и церкви стали уродливыми.

Их следовало бы уничтожить, стереть с лица земли, чтобы сделать ее чище. Только тогда, когда все это уродство исчезнет, может существовать истинный храм. А пока церкви лишь часть вашего мира, вашей законности. Они перестали быть символами Запредельного.

Такое мог сотворить только ум: он все обратил в объекты обладания, ведь эго может существовать только если есть жажда завладеть. Эго - это барьер. Эго - это вода, в которую может попасть только отражение, реальность ему недоступна. Так выбросьте же это ведро! Не дожидайтесь, пока что-то случится. Бросьте ведро, пусть вода течет - нет воды, нет луны.

Глава 8 ДАЮЩИЙ ДОЛЖЕН БЫТЬ БЛАГОДАРЕН

18 августа 1974 года

Мастер Шейцу очень нуждался в более просторном помещении, так как дом, где он учил, всегда был переполнен.

Юмизу, купец, решил пожертвовать пятьсот золотых на постройку нового здания.

Когда Юмизу принес деньги учителю, Шейцу сказал: “Ну что же, я приму эти деньги”.

Отдавая мешок с золотом Шейцу, Юмизу ощутил сильное неудовольствие по поводу того, как Учитель отнесся к его подарку.

Сумма была очень велика - только на три золотых можно было бы прожить целый год -а Учитель даже не поблагодарил его.

“В этом мешке пятьсот золотых ”,– намекнул Юмизу.

“Ты уже говорил мне об этом”,– сказал Шейцу.

“Я, конечно, достаточно богатый купец, но все же пятьсот золотых - это большие деньги”, — настаивал Юмизу.

“Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за это? ” - спросил Шейцу.

“Тебе следовало бы сделать это ”, - ответил Юмизу.

“Не думаю, — сказал Шейцу, - дающий должен быть благодарен”.

Есть только два способа существования, два образа жизни: один правильный, а другой неправильный. Жить правильно - значит давать, делиться, любить. Жить неправильно - значит отнимать, эксплуатировать, накапливать. Любовь и деньги - вот символы этих двух способов.

Любовь - это верный путь, а деньги - неверный. Однако все люди избирают именно этот неверный путь. Почему это происходит? Какова динамика? Зачем все ступают на дурную дорогу? Каковы правила? Итак, нам следует проникнуть в суть этого явления как можно глубже, чтобы понять всю прелесть этой притчи. Иначе, если вы не сможете постичь эту историю, вы не поймете Будду, Иисуса, Махавиру - ни за что не поймете! Вы не поймете их из-за того, что они идут путем любви, а вы идете путем денег, а эти пути никогда не пересекаются. Встреча невозможна.

Даже когда вы стремитесь понять Махавиру, Будду, Иисуса, вы делаете это исходя из финансовых соображений. Джайны до сих пор продолжают измерять ценность Махавиры ценою того, от сколького он отказался. Если бы Махавира был сыном нищего, джайны не стали бы поклоняться ему. Но он был сыном великого короля. У него было большое королевство, много денег, золота, бриллиантов — и от всего этого он отрекся. И тогда он стал для вас очень значительным. Для вас гораздо важнее деньги, от которых он отрекся, чем он сам.

Даже постигая Махавиру, желая приобщиться к его мудрости, вы оперируете понятием “деньги”. Абсурд! Джайны все время подчеркивают, тот факт, что Махавира отказался от богатства и от королевства, причем они постоянно преувеличивают, ведь на самом деле его владения не были так уж велики. Это была довольно-таки небольшая территория, потому что в то время Индия состояла из двух тысяч королевств, так что, по нашим меркам, его королевство было величиной с небольшой район. И отец Махавиры был не столь уж богатым, хотя, конечно, и не бедным. Стоило людям узнать о том, что Махавира отрекся от денег, как он тут же сделался для них очень значительным человеком, а затем они принялись приумножать размеры отвергнутых им богатств. Сейчас они достигли фантастически абсурдной величины. И все это чистейший вымысел. Итак, Махавира становится авторитетом благодаря тем деньгам, от которых он отказался. Так что же в ваших глазах является подлинно значительным?