Зарождение общества будущего

Этим свойством должны заражаться от меня и друг от друга мои товарищи, вдохновляясь лишь величием Творца, чтобы именно это беспрестанно возрастало в нас. А все остальные восторги от всевозможной чепухи — моды и т.п. — пусть померкнут пред Ним.

Ничто не исчезает, ничто не растет само по себе. Как все возрастает за счет соединения с хорошими вещами, также и падает все за счет того, что наряду с хорошими разрастаются — так же посредством соединения — остальные вещи.

Если все мы соединим осознание величия Творца в каждом из нас или наши желания осознать величие Творца, тогда в каждом из нас это чувство увеличится, и в противовес этому значимость всего остального упадет в наших глазах.

Но не само по себе все остальное в нашей жизни станет мелким и незначительным, а только соответственно возросшему ощущению величия Творца. Как же я стану восторгаться какими-то другими качествами в своем товарище?! К своим порокам присоединять пристрастия одного, второго, третьего?! Что вдруг?!

Почему же сказано, что каждый должен видеть в своем товарище праведника? Он — праведник? Это ложь! Я тоже никакой не праведник. Что же означает: «Смотреть на другого, как на праведника»? Это означает быть настроенным, как радиоприемник, лишь на то, чтобы вбирать в себя лишь стремление к духовному — то духовное, что есть в товарище.

Вопрос:Товарищ не несет мне величия Творца, что делать?

Если, глядя на кого-то из товарищей, я не вижу, что Творец велик, что я могу поделать? Выражение его лица не внушает мне мысли о величии Творца. Как тогда поступать? И не он один такой. Тут таких 99%, а может и все 100%, глядя на которых, я не ощущаю вдохновения от величия Творца. Что же делать? Если бы среди товарищей таких было один-два, тогда, скажем, не так страшно…

Или наоборот: если во мне есть какие-то плохие качества, то я говорю, что таким меня сделал Творец. А если что-то неприглядное замечаю в другом, то Творца за этим не вижу, а виню своего товарища. Как думаете, что делать?

Здесь, очевидно, существует двусторонняя проблема. Либо товарищ ленится показывать мне, что он учится, работает во имя величия Творца, и в таком случае нужна группа, которая была бы готова обязать каждого из товарищей показывать другим, что только ради величия Творца он работает в группе, учится, приходит рано на занятия и т.п. — буквально любую проделываемую им мелочь демонстрировать всем остальным. По правилу: «Делающий товарищу добро, обязан сообщить ему об этом». То есть товарищ виноват в том, что через него я не вдохновляюсь величием Творца.

С другой стороны, я виноват в том, что, глядя на него, не ощущаю величия Творца. Что же делать, как заставить себя это увидеть? Я пытаюсь, но не могу! В конце концов, поделись опытом, скажи, что ты посоветуешь нам сделать?

Нам просто не хватает сближения с товарищем на животном материальном уровне. Начни с кем-нибудь проводить, скажем, ночные дежурства или что-то в этом роде. Я слышал от ребят, которые оставались вот так ночью друг с другом вместе, восторженные отзывы: «Слушай, какие вещи он говорит, а я думал, что он недоумок и ни на что не способен. Я и не знал, что он делает то-то и то-то, работает над тем и над этим, работает над статьями… Вдруг я увидел то, чего прежде не видел. Раньше смотрел на его физиономию и ничем не вдохновлялся, думал, это то, что есть на самом деле».

Я довольно часто слышал о таких случаях, когда, оказываясь вместе на дежурствах и разговаривая друг с другом, собеседники неожиданно для себя обнаруживали, что подле них находятся особые люди. По сравнению с тем, что я думал о них раньше… Из этого следует, что просто-напросто необходимо узнать человека поближе. Для этого надо создавать всевозможные поводы, чтобы собрать нас вместе.

И это не просто так. Почему Йосеф сидел в тюрьме вместе с начальником виночерпиев и начальником пекарей? Именно благодаря тому, что был связан с ними, он возвысился и стал управителем. Поэтому нужно создать для себя такие рамки, которые, хотим мы того или нет, втягивают нас вместе в какую-нибудь работу, в какую-нибудь деятельность, где уже волей-неволей находишься с кем-то вместе, знакомишься с ним поближе и вдруг обнаруживаешь: «Какой человек, сколько в нем силы, мыслей, желаний, какой у него внутренний потенциал…!» Такого общения друг с другом нам не хватает.

Повесьте доску и напишите, чтобы все видели, кто что делает на пользу группы.

Вопрос:Как создать в группе атмосферу всеобщего воодушевления?

Желаешь ты того или нет, но ты испытываешь внутреннюю реакцию, воодушевление. Теперь, воодушевленный, ты хочешь воодушевить также и все общество.

Но прежде всего ты должен сам пребывать в таком восторженном состоянии. А иначе, как же ты сможешь вдохновить всю группу, из какого желания, из какого кли ты будешь черпать заряд? Создай в себе такие вибрации, а затем передавай их дальше!

2. Беседы в Песах апрель 2003 года 2.1 Духовные ступени — этапы осознания управления Творца

16 апреля 2003 года

Праздник Песах олицетворяет собой выход человека из эгоизма, из ощущения нашего мира (из того, что мы ощущаем в пяти органах чувств), в ощущение шестым органом чувств, что называется выходом в духовный мир. И все те описания Песаха, которые мы встречаем (очень много об этом написано), рассказывают нам о том, что человек проходит на своем пути.

До махсома человек проходит два состояния полного скрытия Творца: двойное скрытие и одинарное скрытие Творца; а после махсома — два состояния в раскрытии Творца: состояние, когда человек раскрывает Творца, как управляющего им вознаграждением и наказанием, и состояние, когда он управляется полной любовью.

Под махсомом, там, где мы сейчас находимся, человек проводит несколько тысяч лет в состоянии неосознанных кругооборотов — это то, что проходили мы с вами. Такое состояние называется «олам шелану» — «наш мир». Человек ощущает себя просто живущим, безо всякого представления о том, что существует, может быть, еще нечто другое.

Затем он получает «точку в сердце», в результате того, что прошел много жизней в страданиях (страдания нужны, чтобы ощутить в каждом желании его ненаполненность), и вступает в период, который называется «олам азэ» — «этот мир».

Состояние «этот мир» отличается от состояния «наш мир» тем, что человек, вступив в период развития «этот мир», ощущает стремление к Высшему миру: предполагает, что он существует, предчувствует, что есть еще что-то, кроме нашего состояния, — потому что в нем уже существует точка в сердце, которая и говорит ему о том, что есть иное состояние, кроме нашего.

Далее мы развиваемся в противопоставлении этой точки в сердце самому сердцу: мы должны так развить точку в сердце (Бину — будущую духовную ступень), чтобы она стала по размерам больше сердца. Как только мы этого достигаем, мы проходим махсом, т.е. отождествляем себя с этой точкой, а не с сердцем, начинаем через нее ощущать себя существующими, что называется рождением в Высшем мире.

Этот переход от ощущения себя через сердце к ощущению себя через точку в сердце — переход махсома — называется выходом из Египта.