Жизнь без границ. Концентрация. Медитация

Существует четыре необходимых предварительных условия относительно методов практики Чань:

1. Глубокая вера в закон причины и следствия.

2. Строгое соблюдение заповедей.

3. Непоколебимая вера.

4. Выбор в качестве метода своей практики одной из дверей Дхармы.

Основное в практике Чань

Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань – это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью.

Когда сидишь в медитации, необходимо прежде всего знать, как регулировать ум и тело. Если они хорошо не отрегулированы, тогда небольшое повреждение превратится в болезнь, а большое повреждение приведёт к демоническим затруднениям. Это было бы очень прискорбно. Сидячие медитации и медитации в процессе ходьбы в зале для занятий Чань предназначены для регулирования тела и ума. Существуют и другие методы для регулирования тела и ума, но я буду говорить об этих двух основных методах.

Когда вы сидите в позе лотоса, вам следует сидеть прямо и чтобы это было естественно. Не подавайте талию вперёд. Поступая подобным образом, вы поднимете своё внутреннее тепло, которое позже вызовет появление песка в уголках ваших глаз, затруднённое дыхание, плохое дыхание, потерю аппетита и, в самом худшем случае, рвоту кровью.

Если появляется вялость или сонливость, откройте широко глаза, выпрямите спину и мягко подвигайте ягодицами из стороны в сторону. Вялость пройдёт сама собой.

Если вы будете заниматься, находясь в беспокойном, озабоченном состоянии духа, у вас появится чувство раздражения и досады. В такие минуты вам следует всё отложить, включая попытки заниматься. Отдохните некоторое время. Постепенно, после того как оправитесь, приступайте снова к занятиям. Если вы не будете делать этого, со временем у вас разовьётся вспыльчивый характер, а в худшем случае у вас может наступить умопомешательство или вы можете попасть в сети дьявола.

Занимаясь Чань, вы испытаете очень многое, слишком многое, чтобы говорить здесь об этом. Однако, если вы не будете привязываться к этому опыту, он не будет иметь на вас никакого влияния. Вот почему в пословице сказано: «Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит».

Если вы почувствуете что-то неприятное, не обращайте на это внимания и не бойтесь ничего. Если вы будете испытывать что-то приятное, не обращайте на это внимания и не давайте подняться в себе любви к этому. В Сурангама Сутре говорится: «Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечёт демонов».

Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем

Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.

Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает своё путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.

Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остаётся, – гость, потому что отсутствие остановки – это суть гостя. Тот, кто остаётся, – хозяин.

И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в тёмную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остаётся спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение – это суть пыли».

Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному «я». То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного «я» не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда. Поэтому было сказано: «Если человек не подвержен влиянию вещей, тогда у него не будет никаких препятствий, даже когда он постоянно окружён вещами».

Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного «я» Таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остаётся на месте.

Если он поймёт, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете исследовать и понять всё это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьёзные ошибки.

Хуа-тоу и сомнение

Древние патриархи указывали непосредственно на Ум. Когда человек видит природу истинного «я», он достигает состояния Будды. Это именно тот самый случай, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить свой ум, а Шестой Патриарх говорил только о том, что необходимо увидеть природу истинного «я». Всё, что было необходимо, – это непосредственное понимание и принятие Ума, и ничего больше. Таких вещей, как исследование хуа-тоу, не было.

Однако более поздние патриархи увидели, что практикующие Чань не способны погрузиться в занятия с полной отдачей и не могут мгновенно увидеть природу своего истинного «я». Вместо этого эти люди играли в игры и имитировали слова мудрости, выставляя напоказ не свои собственные сокровища, а сокровища, собранные другими людьми, и патриархи вынуждены были создать школы и разработать особые методы, чтобы помочь таким людям, отсюда и пошёл метод исследования хуа-тоу.

Существует множество хуа-тоу, как, например: «Все дхармы возвращаются к Единому, а куда возвращается это Единое?»; «Каково было моё первоначальное лицо, перед тем как я родился?» – и т. д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?»

Что подразумевается под хуа-тоу? Хуа означает произнесённое слово; тоу означает голову или начало, тогда хуа-тоу означает то, что находится перед сказанным словом. Например, если вы произносите: «Будда Амитабха», – это хуа, а хуа-тоу – это то, что предшествует произнесению имени Будды.

Хуа-тоу – это момент перед тем, как возникает мысль. Как только мысль возникает, это уже хвост – хуа. Момент, перед тем как возникла мысль, называется невозникновением.

Когда ум не отвлечён, не вял, не привязан к покою или не впал в состояние ничто, это называется не-умирание. Целеустремлённое и непрерывное обращение себя внутрь и высвечивание состояния невозникновения и неумирания называются исследование хуа-тоу, или внимание к хуа-тоу.

Чтобы исследовать хуа-тоу, необходимо сначала вызвать в себе сомнение, дать ему возникнуть. В методе хуа-тоу сомнение подобно посоху для ходьбы.

Что подразумевается под сомнением? Например, вы можете спросить: «Кто произносит имя Будды?» Каждый знает, что он сам произносит имя Будды, но что он использует – свой рот или свой ум? Если это рот, тогда, после того как человек умрёт, рот всё ещё будет существовать, почему же тогда мёртвый не может произнести имя Будды? Если это его ум, тогда опишите его – как он выглядит? Этого нельзя узнать. Таким образом, есть нечто, чего человек не понимает, и это даёт возможность возникнуть лёгкому сомнению относительно вопроса «кто?».