Журнал «Вокруг Света» №09 за 1973 год

Собственно, «цанит» — это упорядоченное толкование «Ганджура»; как и сам «Ганджур», разделяется на четыре части (по предметам, входящим в состав его исследований). Называю их с опаской запутать непосвященного читателя, но дальнейшее рассуждение без этого невозможно.

Части эти: плэрхэй аймак саба, судурун аймак саба, винай аймак саба и ундусу аймак саба. Самый краткий учебник «цанита» содержит (в четырех томах) выборку мыслей и толкование их из первых трех частей «Ганджура», то есть всех, кроме ундусу аймак саба. И вот именно четырех томов «цанита» и не хватает в «Ганджуре», найденном в Бурсомоне!..

Невольно возникает образ того, кто мог их взять. Дело в том, что изучение первых двух частей «цанита» дозволяется буддизмом всякому, изучение же винай разрешается, по правилам лам, лишь принявшим духовные обеты; все же сполна позволено изучать лишь редчайшим. И тот, кто взял четыре тома «Ганджура» в Бурсомоне, безусловно знал это. Все те тонкости, которые мы вынуждены были привести выше, проливают свет на то, что в течение последних десяти лет кто-то из Бурсомона, причем знающий (может быть, немного) тибетский язык, взял тома «Ганджура», но взял не для себя: в Бурсомоне нет человека, который бы имел право сам изучать их содержание. Этот человек передал их кому-то другому, имеющему такое право. Скорее всего этот человек «истинный буддист», и расспросы, которые я предпринял в Бурсомоне, ведут в Кяхтинский район Бурятии. В конце концов немногочисленные верующие Бурсомона перестали отрицать это.

Следовательно, не составляет большого труда разыскать эти четыре тома и тем самым восстановить полный комплект «Ганджура» улуса Бурсомон, сочинения поистине бесценного как памятника культуры народов Востока.

Теперь о том, как идет работа с «Ганджуром», то есть о том, что, пожалуй, больше всего интересует читателей.

В Москве, в Институте востоковедения АН СССР, составлен тибетско-русско-английский словарь с санскритским эквивалентом, начатый еще профессором Ю. Н. Рерихом.

Надо учесть, что буддология — новая область в исследовательской деятельности института. Тем не менее в институте уже готовится издание буддийского терминологического словаря «Источник мудрецов», необходимого для перевода «Данжура» на монгольский язык.

В одном из бурятских институтов имеются совершенно уникальные памятники духовной культуры прошлого. В частности, полное собрание монгольского «Ганджура», выполненное от руки черными и красными чернилами. Этот «Ганджур» был написан во второй половине XIX столетия. Научные работники этого же института нашли в Агинском храме редкую рукопись в тысячу листов. Она дает поправки к шести изданиям «Ганджура», а именно: нартанскому, дергейскому, пекинскому, чонскому, литанскому и лхасскому. Здесь же приступили к изучению редкого экземпляра «Ганджура», хранящегося в библиотеке Иволгинского храма.

Этот «Ганджур» написан девятью чернилами, составленными из растворенных драгоценных металлов и камней: серебра, бирюзы, золота и жемчуга. Переписан он около восьмидесяти лет назад с нартанского издания.

И последнее. На территории нашей страны, по архивным сведениям, имелось гораздо больше комплектов «Ганджура», чем известно в настоящее время. Такие бесценные издания за столь короткий исторический срок не исчезают бесследно, а значит, они где-то есть, лежат скрытыми для науки, как до недавних пор был скрыт и бурсомонский «Ганджур». Найти их — задача всех, и помощь читателей в этом может оказаться неоценимой.

Б. Н. Вампилов

Охота за тиот-тиот

Бывают случаи, когда человек удивляется, как он мог попасть туда, куда попал, и не понимает, зачем ему это все нужно. Именно такое ощущение было и у меня, когда я проснулся и увидел над собой потолок из пальмовых листьев. Меня разбудили солнце и дым, от которого я закашлялся. Я — в Сасапе, самой западной из деревень индейцев пшикакао. Называть эти поселения деревнями, конечно, преувеличение, ибо состоят они максимум из трех хижин без стен, как и та, в которой я теперь лежал.

За деревней поднимались горы, одетые зеленью джунглей, они тянулись далеко на север, к Карибскому морю... Первый «форпост цивилизации» — миссия «Лос Анхелес де Тукуко» — был в трех, может быть, четырех днях пути. Вот куда завела меня охота за тем, что и названия-то точного не имеет, и неизвестно, существует ли вообще. Я искал образцы письменности мотилоное — группы индейских племен, которая в течение многих лет сбивала с толку этнографов. Все началось с сообщения венесуэльского этнографа Хосе Круксента, который открыл, что племена мотилонов, живущие в восточной части гор Сьёрра де Периха, сообщаются между собой с помощью своего рода иероглифического письма.

Это было сенсацией. То, что первобытные племена мотилонов имеют письменность, ошеломляло. Удивительным было и то, что индейцам удавалось так долго скрывать эту свою тайну от этнографов и миссионеров.

Но Круксент, казалось, был абсолютно уверен, что ошибки тут нет.

Появилась теория, согласно которой эти письмена — наследство высоких культур, их сравнивали с письменами, найденными на острове Пасхи. Все предположения — увы! — строились на песке. Неясных мест было много, а образцов письма мало. В 50-х годах коллега Круксента, немец Иоханнес Вильберт, и миссионеры из «Лос Анхелес де Тукуко» собрали дополнительные материалы. Картина становилась более сложной — или более запутанной, как хотите. Оказалось, что у индейцев существует несколько названий для этих знаков: тиот-тиот и охемайтопо встречаются чаще всего. И пишут они не только на деревянных табличках, как о том говорилось в первых сообщениях и что наталкивало на мысль об острове Пасхи, но и на полосках бумаги или лоскутках материи. Сколько-нибудь приемлемой расшифровки по-прежнему не было.

Я столкнулся с проблемой тиот-тиот в 1965 году, когда, обрабатывая материалы о племени эрока, достал несколько статей на эту тему и занялся ими. И чем больше я читал, тем больше задумывался.

Юко-мотилоны, вообще говоря, единый народ с точки зрения языка и культуры, и большинство различий между ними возникло в последние десятилетия в результате сильного влияния колонистов и миссионеров. Такая важная часть культуры, как письменность, пусть даже примитивная, должна быть известна всем племенам. В данном случае этого не было. Индейцы, жившие на колумбийской стороне гор, ее не знали. Еще примечательнее то, что из тех, кто был в контакте с мотилонами до второй мировой войны, никто ни словом не упоминает о какой-либо письменности. Даже Александр Кларк, проживший среди индейцев манастара почти все тридцатые годы. (Интересно все-таки, насколько провинциальной бывает этнография. При изучении мотилонов их разделили по национальным границам, и каждый занимался «своими», не думая о сотрудничестве с коллегами.) Больше всего поражало отсутствие системы в письменности. Фигуры и символы крайне примитивны и наивны, причем широта индивидуальных вариаций в изображении каждого знака безгранична. Это мне больше всего напоминало наскальные рисунки, которые индейцы иногда делали безо всякой цели. Строгая система стилизованных знаков, которой мотилоны следуют при раскраске лица, никаких точек соприкосновения с письменными знаками не имеет.

Чтобы найти точку опоры, я начал анализировать различные названия этой письменности. Весиекепу значит «кусок дерева (тому кто) первым вступает на тропу». Охемайтопо — это «идущий по тропе», то есть просто весть, которая с кем-то передается. Тиот-тиот (или тиос-тио) вообще не мотилонское слово. Это наверняка переозвученное испанское «диос» (бог). Колдуны мотилонов в начале своих длинных речитативов всегда взывают к богам, и Круксент описывает, как тот, кто нес шесты с письменами, все время выкрикивал: «Весть!» Он же писал, что письмена употребляются во время посещения соседних деревень и при особых церемониях.

Круксент упоминает также о том, что в одной деревне, вероятно у индейцев уасамо, он видел три деревянные фигуры,— по его мнению, изображения богов или тотемные фигуры. Они были сплошь изрисованы письменами. Употреблялись эти фигуры в качестве своего рода судей, перед которыми провинившиеся признавались в проступках и которые потом через вождей передавали свои решения. Этот обычай не похож на обычаи мотилонов. Индейцы сказали, что большая фигура зовется Имопе, маленькая — Кишка, а средняя — Томаира. Имопе значит отец, Кишка — сын, оставалось только считать, что слово «Томаира» значит дух или что-то в этом роде. Нет. Оно скорее: «сделать своими руками». Индейцы, показав на одну из фигур, сказали: «Эту мы разрисовали».