Знание-сила, 2004 № 01 (919)
Шрифт:
Парадокс человечества основан на том, что биологическая неопределенность вынуждает человека создавать культуру, а эта культура, возникнув, немедленно начинает оценивать человеческую биологию. Одни части тела она помешает на шкале оценок выше, а другие — ниже; одни функции наделяет достоинствами, а другие их лишает. Нет культуры, которая бы приняла человека к сведению как данное в неопределенности, которое должно быть дополнено. Каждая культура формирует и дополняет человека, но не по фактическому состоянию, ибо она не признается в собственной условности, которую открывает только антропология, когда изучает все разнообразие культур, возникших в истории... Дополняя себя или перемешал собственную природу в направлении, характерном для данной культуры, человек становится должником ее идеала, недостаточно платежеспособным. Человек смотрит на себя со стороны, определенной культурой, то есть он видит себя с религиозной дистанции и в бытовой перспективе и, следовательно, как существо, подчиненное аксиологическим градиентам. Он сам себе придумал эти градиенты, ибо какие-то должен был изобрести, и теперь они его формируют, уже согласно их логике, собственной структуре, а не импульсивно".
Парадокс человечества основан на том, что биологическая неопределенность вынуждает человека создавать культуру, а эта культура, возникнув, немедленно начинает оценивать человеческую биологию.
4
Эта
5
Итак, положение вещей было таковым (используем очевидную и простую МОДЕЛЬ), что действительность органами чувств воспринималась напрямую, как некая река или вулкан, а "над ней" или "вокруг нее" пралюди "доделывали" себе "метафизическое облако", которое с течением времени повсеместно имело склонность к превращению в то, что "САКРАЛЬНО". Сначала был, кажется, анимизм, и каждый источник, каждый вулкан имел своего "духа" или божество (но в божество "облако" протокультурной метафизики превращалось очень медленно, примерно как народное искусство, которое, возникнув, ЗАСТЫВАЕТ на тысячелетия), а затем облака начали скапливаться так, что из них возник политеизм, а в итоге — и монотеизм. Можно, ясное дело, придерживаться одного из двух мнений. Или "платоновского", утверждающего, что трансценденция (по-моему, здесь — облака) существовала всегда, только люди до нее не доросли, и только когда они доросли scilicet "поумнели", даже наловчились воспринимать "сакральность", то открыли то, что существовало тогда, когда их самих не было на свете. ИЛИ можно также принять, что люди не открыли ничего сакрального, они лишь выдумали себе это, а хотя верований было и есть сотни, указанное разделение во всех, вероятно, было — на SACRUM и на PROFANUM. Особенности скорее всего были вызваны локальным возникновением табуизации, разделением по признакам пола, пейсов и т.п. Но двойное разделение в основном было везде.
6
С этим дело обстоит почти так же, как с математикой: одни считают, что мы открываем математические миры, так как они существовали изначально, и только математиков, их открывателей, ЕЩЕ не было, и это — взгляд платоников. Другие, например школа конструктивистов, объявляют и обращают внимание на то, что математику мы сами, люди, создаем и отстраиваем. Я здесь в спор на тему, кто прав в математике и в трансценденции, встревать не намерен, не потому, что не имею собственного мнения, а потому, что сама проблема от моего мнения совершенно не зависит. Была ли трансценденция дана изначально, или была придумана — это для меня несущественно, как и утверждение правоты какой-либо из сторон, а важно для аргументации то, что моделировать появление человеческой культуры мы не в состоянии. Как же можно этот "двоераздел" вложить в компьютерную программу? Ведь даже то, что только индивидуально — воля или намеренность, успешно моделировать не удается. Компьютер не хочет "ничего", и мы не умеем сделать так, чтобы "программно" он сам что-то мог пожелать, к чему-то стремиться, чего- то захотеть. Разумеется, ИМИТАЦИЮ "хотения" можно создать, но это то же, что и признание, что подлинная живая баба и деревянная русская баба — это одно и то же.
7
Речь идет, в частности, о неподдающейся сегодня разгрызанию загадке: ЛЮБАЯ ли космическая культура обречена на бифуркацию (profanum sacrum) или же это исключительно Земной феномен? Возможно, он возник потому, что прачеловек не хотел покорно соглашаться со своей смертностью, возможно, потому, что ТАК проходила естественная эволюция (здесь — антропогенез) и в самом "ходе" этого антропогенеза появилась не дающаяся систематически закрыться в "праматериализмах" особенность всяких инструментов, а возможно, что обязательный для преодоления гё- делевской западни и пропасти многосимволичный характер КАЖДОГО языка людей как-то подтолкнул к "овеществлению облака метафизики". Как было "в действительности" и шла ли речь только о монофилетической причине или, скорее, об их переплетении и сочетании, МЫ НЕ ЗНАЕМ, а как же можно моделировать то, о чем мы ничего не знаем, не имеем ни малейшего понятия? Тем самым в наибольшем запале мы можем создать какой-то "новокультурный" эквивалент театра марионеток, который способен двигаться и жить благодаря управлению ниточками СНАРУЖИ. Это не имеет никакого научного смысла, это произвольность, издевающаяся над научной методикой, ибо можно что-то там смоделировать, но пойти до того, чтобы мы САМИ вложили уже зачаток культуры в протокультурный котелок или же, скорее, чтобы она явилась нам, "потому что иначе нельзя", — это не поддается экспериментальной проверке на неустойчивость Поппера, и кто-то, обладающий программой, отличной от нашей, получит иной результат. Это как с компьютерным моделированием духов, вампиров, демонов, потустороннего мира — кто как себе постелит, так и выспится. Не следует замещать при помощи приспособлений, способных служить науке, эксперимент в духе Поппера. И потому не следует моделировать культуру.
8
Очевидно,
что как человек в средневековье не мог высвободить атомную энергию, так и нельзя браться за моделирование культуры, не владея результативной программой моделирования лингвогенеза. Речь, естественно, не идет об использовании какой-либо уже существующей системы знаков, способных к репродукции десигнативных смыслов, к синтаксической сегментации, к выборочному конотативному и денотативному значению. Речь идет о том, что предъязыковая фаза уже у животных выступает как "понятийные туманы", а язык является как бы их конденсатом, их скоплением, их воспроизводящим производным. Как уже хорошо известно психологам, индивидуальная психическая жизнь ВСЕГДА богаче языка. Это значит, что дифференциацию сознательных состояний разума нельзя полностью адекватно передать в языковой форме. Всегда что-то невысказанное и недовысказанное остается в нашей психической жизни, но это как-то можно додумать благодаря тому, что наши мозговые аппараты совершенно похожи друг на друга, и поэтому нам проще безмолвно понять другого человека, чем жирафа или каракатицу; и дело ведь не только в том, что наш мозг содержит миллиарды соединений, а центральная нервная система каракатицы относительно убога (но ее ей достаточно для выживания).9
Философская феноменология здесь ничем помочь не может. Дело в том, что предъязыковое психосоциальное состояние переходит в языковое "способами", нам полностью неизвестными. Разумеется, сразу найдутся такие усердные люди, которые элементарную сигнальность квазиязыка жестов (например, шимпанзе) примут УЖЕ за превосходную пищу для культуры, стало быть, и для ее моделирования, тем более, что системное, стадное поведение можно (и это делается повсеместно) отождествлять с культурным. Но тогда не только дельфины и обезьяны, не только гамадрилы, не только голуби и аисты ведут себя "культурно", что может быть видно по их брачным танцам. Если имеется открытый мешок, то что-нибудь или даже все можно в него насыпать. Культура человека, во всех своих разновидностях, как синхронных, так и диахроничных, ЕСТЬ, в конце концов, некое производное биологии человека, так как если бы мы летали, как ангелы, тогда бы это физиолого-анатомическое свойство каким-то образом, очевидно, отразилось бы в культурах. А если бы мы жили под водой наподобие касаток, то это тоже бы внесло изменения в наше культурное развитие. Однако раз уж мы построены и функционируем так, как "каждый видит", то антропогенетически изменчивое культурное производство (наше) зависит от языка (так как язык является проводником множества мозговых процессов) и в какой-то мере от нашей по-обезьяньи зрительной специализации: потому что мы были зрителями еще до того, как стали собеседниками.
10
Я не утверждаю, что безъязыково и внеязыково моделировать появление или результаты культуры совсем не удастся. Хочу осторожно заметить, что языковая наметка будет пригодна, если для облегчения в программе стежок не будет слишком размашистым. Общая картина, которую попытаюсь представить наглядно, следующая. Сначала мы имеем собрание животных определенного вида, способных к надсигнальному объединению. Это собрание обладает избыточным количеством степеней свободы поведения, которое не является еп masse самоугрожающим. Это собрание обитает в каких-то нишах, выживать в которых оно приспособлено. И в нем должны появиться разрешения и запреты; одна часть инстинктивных поступков должна подвергаться на 100 процентов неврожденному торможению и побуждению, другая часть МОЖЕТ служить переживаемости ИЛЛЮЗОРНО, как это было, например, у ацтеков, которые вырывали сердца из груди молодых людей, чтобы не упал небосклон.
"Жертвоприношение Ифигении". Фреска
Жертвоприношения, грубо говоря, есть следствие убеждения, что божества, покровительствующие миру, являются коррумпированными (продажными) для всех вер и только в отдельных из них приобретают различную существенную и литургическую форму. Каждая вера имеет что- то для высказывания в области этики и морали, но не каждая вера обещает в качестве поощрения за достойное поведение трансцендентальные блага. Как эти и многие другие функции можно моделировать В ВОЗНИКНОВЕНИИ КУЛЬТУРЫ, я не имею понятия, а читая трактаты американцев, не могу надивиться наивности их капиталистическо-рыночного прагматизма, бьющего поклоны компьютерам. Речь не о том, что намерения их невыполнимы, как до сих пор неосвоенный кусок эмпирического континента, а речь только о том, что берясь за создание океана из мятного чая и "моделируя появление культуры", они считают, что этим будут научно продолжать и закреплять человеческий опыт. Это вредное ребячество, особенно в нашем заканчивающемся столетии смешения языков, разумов, голов, это достойные Петра полеты на стиральной доске как суперсамолете XXI века. Как видно, к сожалению, нашествие глупости универсально, и в этом веке полностью остановлено не было. Можно сказать, что метастазы познавательного оптимизма, идущие в ближайшее будущее, не могут принести удовлетворения...
АРХИВЫ ЗАГОВОРИЛИ
Ольга Эдельман
"Философский параход"
Так называется выставка, которая была открыта летом в Выставочном зале федеральных архивов. Название отсылает к историческому факту, ставшему символическим; "философским" некогда прозвали пароход, доставивший осенью 1922 года в Германию высланных из Советской России представителей интеллигенции, среди которых был и цвет тогдашней русской философии — Бердяев, Булгаков, Степун, Лосский. Впрочем, высланных везли, на самом деле, два парохода и поезда до Риги и Берлина. История эта, с одной стороны, хорошо известна по рассказам самих эмигрантов и тогдашним советским газетам накануне события. С другой — до недавнего времени все документы в связи с высылкой интеллигенции хранились под строгим грифом секретности, а по-настоящему изучать и публиковать их начали буквально в последние годы.
Вслед за открытием и публикацией в специальных научных журналах пришло время и желание показать эти документы широкой публике — сделать выставку.
Выставочный зал федеральных архивов
Когда в конце 90-х годов архивные работники стали предлагать делать документальные выставки, многие музейные сотрудники идею эту восприняли скептически. В самом деле, небольшое число документов в музейные выставки и экспозиции исторической тематики включали всегда. Но всегда помнили также, что перебор документов делает выставку попросту скучной, что зритель проходит мимо витрин с "бумажками". И энтузиастам архивных выставок пришлось опровергать этот стереотип, доказывать, что документальная выставка может быть не только интересной — она может стать событием в культурной жизни. Нужно только отлично сделать выставку.