Алхимия вечности

Будда был индуистом. Он жил среди индуистов, и умер среди индуистов, он не был буддистом. Но индуисты не смогли вместить его, потому что если вы хотите вместить Будду, вам придется преобразить все общество. Они не смогли его вместить, и поэтому они его выбросили.

Если сейчас родится будда в буддийском обществе, его также выбросят. Если сейчас Иисус родится в среде христианства, он также будет выброшен. Не стоит думать, что иудеи, индуисты, христиане против Будды или Христа, любая организация будет против них, даже их собственная организация, потому что организация упирается в традицию. Она существует из-за традиции, а эти люди, подобные Иисусу и Будде, настроены совершенно против традиций, скорее можно назвать их теми, кто вне традиции. Они в каждое мгновение свободны, и вы не можете сказать, что они сделают.

Вот почему очень трудно создать секту с живыми просветленными мастерами. Очень сложно! Вы никогда не будете чувствовать себя налегке с ними, и не будете понимать, что они сделают в следующее мгновение, что они скажут. Когда мастер умирает, возникает секта. Вы знаете теперь, после того, как мастер оставил тело, что мастер хочет, и как он вел себя в определенных ситуациях. Теперь вы можете быть отделены, теперь вы можете анализировать, теперь вы можете создавать доктрины и принципы. Теперь вера возможна.

Только если мастер ушел из жизни, его тень может позволить вам создать веру. Если мастер жив, семя растет ежедневно, меняется, преображается, и движется в неизведанное. И вы никогда не уверены в том, как он поступит. И поэтому только после смерти мастера возникает вера. И когда вера возникает, вы начинаете думать в высоких терминах об Иисусе и Будде. Вы не думали о них так высоко, когда они были живы.

Поэтому помните эти две вещи. Первая: религия - это длительный процесс. Она никогда не останавливается ни в каком веке. И второе: духовность - это индивидуальное явление. Если вы выбираете духовность, она придет к вам. Но никто не может купить ее. Она нуждается в полной решимости.

Будды и Христы не принадлежат никакому определенному веку. Сейчас есть такие люди, которые просветлены, но вы не можете узнать их. И вам понадобятся сотни лет в обществе на то, чтобы признать их. Только после их смерти общество начинает чувствовать их исключительность, начинает чувствовать то, что в прошлом случилось что-то исключительное.

Я хочу рассказать вам одну историю. Ницше написал одну прекрасную книгу в мире: «Так говорил Заратустра». В этой книге он описал такую легенду. Один сумасшедший пришел в мир и начал всех спрашивать, уставившись им в глаза: «Ты видел Бога? Где Бог? Я ищу, я искатель, но не могу найти, так где же Бог?»

Все над ним смеялись. Конечно, они все были верующими, но их вера была формальностью. Они думали, что этот человек просто сошел с ума. Кто-то сказал ему: «Конечно, есть Бог, и Он сотворил мир. Теперь Он перестал вторить в этом мире, и мы оформлены. Почему же ты ищешь? С какой целью? Ты что, сошел с ума? Об этом хорошо писать и говорить, о том, что Бог есть, так ищи Его, но действительно ли ты ищешь Его?»

Этот человек таращился каждому в глаза и говорил: «Ты слышал хоть что-то о Боге? Где Он?»

И тогда вся толпа собиралась вокруг него и говорила ему: «Мы не слышали о Нем уже давно. Иди в другое место. Не беспокой нас!»

И человек этот продолжал: «Я пришел для того, чтобы передать вам кое-какие новости. Я не ищу Бога. Я пришел лишь для того, чтобы узнать, слышали ли вы о Нем в последнее время или нет? А знаете ли вы, что он умер?» Теперь все люди чувствовали, что он действительно сошел с ума. Он был просто сумасшедшим, когда искал Бога сначала, а потом стал еще более сумасшедшим, когда провозгласил, что Бог мертв.

Мы верим в мертвого Бога, но вместе с тем живого, чтобы он не прикасался к нам, чтобы он был живым, чтобы иметь возможность поклоняться Ему в Воскресенье. Но этот человек просто сумасшедший. Он либо думает, что Он все еще живой, и Бога можно найти, или думает, что Он мертвый. И тогда они спросили этого человека: «Но кто сказал тебе, что Бог умер?»

Он ответил: «Я видел это своими собственными глазами. И есть еще более таинственная вещь, это вы убили Его. Но эти новости еще не достигли вас. На это потребуется какое-то время. Вы сами убили Его. Он теперь мертв! Но время еще не пришло, и я пришел рано. Эти новости еще не достигли вас, но это вы убили Его. Я должен взять эту новость обратно, время еще не созрело, я пришел слишком рано. Новости этой нужно еще время, чтобы прийти к вам!»

Даже солнечным лучам нужно время, чтобы прийти. Даже лучам со звезд нужно время для того, чтобы прийти к вам. Гремит гром, сверкает молния в облаках, но нужно время на то, чтобы узнать об этом. Даже когда вы видите это, потому что возникает промежуток. Свет путешествует быстрее, чем звук. И когда гремит гром, и сверкает молния в облаках, и вы видите эту молнию, звук грома доходит до вас позднее. И поэтому сумасшедший сказал: «Бог мертв, это вы убили Его. Но, кажется, новости об этом еще не достигли вас! На это потребуется время!»

Нужно время на то, чтобы распознать в Будде - будду. Нужно время. Причем нужно столько времени, что вы узнаете об этом только после того, как будды уже нет в живых, когда Иисуса уже нет в живых, только тогда вы узнаете его. А когда он есть, вы не только не узнаете его, но если кто-то говорит вам, что он есть, вы отрицаете это. На то требуется время. Это одна из самых несчастных тенденций в человеческом уме. Из-за этого мы многое упускаем.

Вот такая история. Люди приходили и спрашивали у Будды: «Кто-то сказал что вы просветленный. Вы действительно просветленный? Вы обрели недостижимое?» Если Будда говорит вам об этом: «Да, я достиг!» Тогда люди идут и говорят, что он - эгоист. А если он говорит: «Нет, я не достиг!» Они говорят вам: «Мы и так это уже знали». Если он хранит молчание, они говорят, что он ничего не знает.

Есть сотни историй, которые подтверждают это. Пилат спросил у Иисуса: «Ты на самом деле, думаешь, что ты - Сын Божий? Ты действительно так думаешь?» И если бы Иисус сказал ему: «Да, я действительно так думаю». Пилат бы решил, что он - сумасшедший. Если бы он просто промолчал, Пилат бы подумал, что он просто боится. А если бы он отрицал это, Пилат бы подумал: «Я и так знал, что ты не Сын Божий!» так что же мог сказать Будда в такой ситуации? Что мог сказать Иисус в такой ситуации? Но если он умер двадцать пять столетий назад, вы не можете отправиться к нему и задать ему этот вопрос: «Вы просветленный или нет? На самом деле, не думаешь ли ты, что ты просто себя обманываешь? Ты не веришь в то, что можешь просто обманывать себя?»

Вы не можете спросить этого. Вы не можете проникнуть к нему, пробившись через завесу веков. Вы начинаете признавать его, но это признание бесполезно. Это признание вам не поможет. Если Будда придет к вам, вы начнете задавать ему те же самые вопросы.

Почему же это так? Когда Будда среди вас, он выглядит как вы. Он живет с вами, ест, как вы, болеет, как вы, умирает, как вы, и вы можете подумать о нем: «Он же такой же, как я, неужели он просветленный?» Это унижает. Это глубоко ранит ваше эго. Из-за того, что это ранит ваше эго, из-за того, что вы чувствуете унижение, вы отрицаете его. И когда вы отрицаете, вы чувствуете себя хорошо.