Баопу-цзы

Вот я обладаю телом, но я не могу заставить его быть вечно крепким и не стареть, быть вечно здоровым и не болеть. Я не могу сделать так, чтобы мои радость и гнев были всегда соответствующими обстоятельствам, а мои планы и замыслы никогда бы не приводили к раскаянию. Передающими мне пневму и наделяющими меня телом являются мои родители, а получающим это и обладающим им является моя собственная плоть, и кроме этого нет ничего более близкого и родственного мне, как нет и ничего в большей степени контролируемого и управляемого мною. Но и эти два начала я не могу увеличивать и уменьшать по своему желанию. А каким же образом Небо и Земля смогут обрести власть над ними и познать их? Ведь если бы все люди были сотворены Небом и Землей, то все было бы в них хорошо и всякое зло в людях отсутствовало бы. Они бы все свершали и не знали бы поражений. Да и все прочие живые существа следовали бы в этом роду человеческому, и Сян Ян [338] не ведал бы весенней тоски!

338

Согласно комментарию Ван Мина, здесь имеются в виду персонаж китайской древности (эпоха Чунь-цю) Сян То (упоминается в «Хуайнань-цзы», «Весах суждений» Ван Чуна и других текстах) и потомок ханьского философа Ян Сюна (53 г. до н. э. — 18 г. н. э.) Ян У.

Ныне вы, сударь, говорите, что Небо не могло наделить Конфуция и Мэн-цзы благом перехода за пределы мирского, но следует лучше понимать, что это относится к области естественного, а не к тому, что распределяется по милости Неба и Земли. Ведь совершенномудрые являются таковыми благодаря их Благой Силе-Дэ, а их Благая Сила-Дэ предельно совершенна. Если бы Небо могло наделить совершенномудрых этой высшей Благой Силой-Дэ, то их положение не оказалось бы в несоответствии с их добродетелями, их дела и поступки не оказались бы незавершенными, их положение не было бы ниже положения гегемонов и государей, их долголетие не было бы меньше ста лет. А следовательно, опыт свидетельствует, что Небо не имеет никакого отношения к совершенномудрым. Когда совершенномудрые умирают, это не значит, что Небо их убивает, точно так же, как и рождение совершенномудрого не означает, что Небо дает ему жизнь. Мудрец необязательно долголетен, глупец необязательно умирает безвременно. Добро не приближает к счастью, зло не приближает к беде. Рождение не происходит в заранее назначенный год, смерть не случается в предопределенный момент, а мудрый муж, наделенный обильной Благой Силой-Дэ, может цвести, но не принести плода [339] . Ведь господин Доу, самый посредственный человек, прожил двести лет, Бо-ню умер от болезни скоропостижно, Цзы-ся во время траура выплакал свои глаза, разбойник Чжи творил все зло, какое только мог, но дожил до седых волос, Чжуан Цзяо был средоточием всех пороков, но его голова успела основательно побелеть, прежде чем он умер [340] . Во всех этих случаях Небо пребывало в полном бездействии, что абсолютно ясно».

339

Употребленное здесь слово ши может означать «плод», «семя», «сущность», «ядро» и т. д.

340

Господин Доу — музыкант в государстве Вэй эпохи Чжань-го (V-III вв. до н. э.). Благодаря воздержанию, практике даосской гимнастики дао инь и созерцания дожил до 180 лет, о чем сообщает ханьский философ Хуань Тань (43 г. до н. э. — 28 г. н. э.) в своем трактате «Новые суждения» («Синь лунь»).

Бо-ню (Цзай Гэн) — один из учеников Конфуция.

Цзы-ся (Бу Шан) — ученик Конфуция, наставник вэйского князя Вэнь-хоу. Он очень тяжело переживал смерть своего сына.

Разбойник Чжи — легендарный разбойник китайской древности. По некоторым версиям, жил во времена императора Хуан-ди, по другим — в эпоху Чунь-цю, по третьим — в царстве Цинь эпохи Чжань-го. Упоминается во многих древних текстах, и его имя стало нарицательным.

Чжуан Цзяо — то ли сын, то ли младший брат чуского царя Чжуан-вана (эпоха Чжань-го), бунтовщик и мятежник.

Некто сказал: «Чжун-ни [341] говорил, что смерть была издревле, а Лао-цзы утверждал, что искусству святых-бессмертных можно научиться. Слова совершенных мудрецов заслуживают доверия и соответствуют опыту, а речи даосов сомнительны и трудно исполнимы».

Баопу-цзы сказал: «Чжун-ни — конфуцианский совершенный мудрец. Лао-цзы — совершенный мудрец, обретший Дао-Путь. Учение конфуцианцев говорит о близком, и его легко понять. Поэтому последователи этой школы многочисленны. Смысл Дао-Пути удален и труднопостижим. Поэтому уяснившие его редки. Дао-Путь — источник всего множества различий. Путь конфуцианцев — русло большой реки. То, по чему шествовали Три Августейших [342] , — это управление на основе Дао-Пути. То, по чему шли императоры и цари, — это путь учения конфуцианцев. Ведь постоянно говорят о достоинствах первозданной простоты Древнейшей эпохи и осуждают оскудение нравов последующих эпох. Так почему же надо ценить одного Чжун-ни и пренебрегать Престарелым Господином? Это все равно что наслаждаться цветами на верхушке дерева и не признавать, что появились они благодаря корню, из которого дерево растет. Разве это не то же самое, что ценить ясный жемчуг и пренебрегать водной пучиной, из которой он извлечен, любить нефритовые диски Бянь Хэ [343] и ненавидеть горы Цзиншань, где их добывают? Ведь ясной жемчужины не было бы, если бы не существовало водной пучины. Нефритовых дисков не было бы, если бы не существовали горы Цзиншань. А тем более это справедливо относительно того, что искусство пестования природной сущности есть источник Дао-Пути, а конфуцианские ритуал и музыка есть верхушка этого учения. Те, кто ценит конфуцианство, стремятся изменять нравы и преобразовывать обычаи, а не просто заниматься поклонами и поворотами [344] . Поэтому и чтущие Дао-Путь не просто избегают слов, но бессловесно преображают поведение людей [345] , а не занимаются одним лишь пестованием жизни. Если в том, что касается плода, между даосизмом и конфуцианством есть предшествование и последование, то не один Лао-цзы достоин применения его учения и не один Чжун-ни достоин доверия. Некогда Чжун-ни почтительно вопрошал Бо-яна и желал быть сравниваем с Лао и Пэном [346] . Кроме того, он говорил, что знает о рыбах и птицах, но не понимает природы драконов; таким образом, он сравнил господина Лао с драконом, и эти слова, исходившие из самого его сердца, отнюдь не пустые речи. И эти слова ничем не отличаются от того, что Янь Хуэй [347] сказал о нем самом: «Когда я смотрю на него спереди, то внезапно оказываюсь сзади: его учение слишком крепко, чтобы проникнуть в него, и слишком возвышенно, чтобы снизу взирать на него»».

341

Чжун-ни — второе имя Конфуция.

342

Три Августейших — см. коммент. 4 к гл. 2.

343

Бянь Хэ — см. коммент. 84 к гл. 2.

344

Имеются в виду внешние проявления конфуцианского ритуала (ли), не сопровождающиеся искренностью и нравственным поведением.

345

Имеется в виду изменяющее, преобразующее (хуа) воздействие истинного мудреца. Ср. «Дао-дэ цзин» (2): «Вот почему совершенномудрый пребывает в делах недеяния и, не прибегая к словам, осуществляет учение».

346

Бо-ян (Ли Бо-ян) — одно из имен Лао-цзы, с которым, согласно неподтвержденному преданию, встречался Конфуций.

Возможно, имеются в виду Ла-цзы и Пэн-цзу или Лао-цзы и мудрец Пэн Кэн. Но не исключено, что это имя одного человека — Лао Пэн, также мудреца (упоминается в «Суждениях и беседах» («Лунь юй») Конфуция).

347

Янь Хуэй (Янь Юань) — любимый ученик Конфуция. Он жил в бедности и умер еще молодым. Его мысли были всегда поглощены Дао-Путем совершенных мудрецов древности, о котором учил Конфуций, а поведение целиком основывалось на этических нормах конфуцианства.

Некто сказал: «Если Чжун-ни беседовал с господином Лао лицом к лицу, то почему же он не последовал за ним в изучении Дао-Пути?»

Баопу-цзы сказал: «Именно отсюда и видно, что взгляды, которых мы придерживаемся, определены естественностью и предпочтения человека имеют неизменную природу: с такой позиции и посмотрим на это. Чжун-ни понял, что господин Лао погружен в сокровенную тайну и достоин почтения и изумления, но вместе с тем он сам не мог черпать и пить из этого источника чистой пустотности. Ведь корень и источник — великий предок всего исходит из того, что вне неоформленного, и вступает в то, что пребывает внутри высшего Дао-Пути. А Конфуций, получая знания, был способен остановиться только на мирских делах отношений между людьми. Как же мог он в таком случае искать законы бессмертных? В своих раздумьях он щедро черпал из глубин своего сердца, сосредоточиваясь на преображении людей через обучение, но не проявлял никакого интереса к магическим искусствам. Хотя Чжун-ни и был совершенным мудрецом относительно мирских дел, он не был способен погрузиться в безмолвие сокровенной чистоты и в самом себе хранить недеяние. Поэтому Лао-цзы и вразумлял его, говоря: «Самые ценные товары глубоко прячут, чтобы они казались пустыми и несуществующими, а благородный муж, наделенный всей полнотой Благой Силы-Дэ, кажется похожим на глупца. Прошу вас, сударь, отказаться от присущего вам духа гордыни и от множества страстей, отбросить влечение к женщинам и стремление к пороку, ибо от всего этого не будет пользы для вашего тела» [348] . Из этих слов достаточно ясно, что Чжун-ни не избежал омраченности от вульгарных чувств и отнюдь не был тем человеком, который мог бы учиться пути бессмертных.

348

Можно также перевести «не будет пользы для вас самого»: слово шэнь по-китайски означает и «тело», и «я», «сам».

Ведь Конфуций жил то здесь то там, разъезжал повсюду, активно пытался исправить свою эпоху, смотрел вверх и печалился о том, что не слышит крика феникса, смотрел вниз и радовался, что он подобен несъедобной тыкве [349] . Его волновала жажда купли и продажи своего таланта, тревожили мысли о человеке с плетью, ищущем богатства [350] . Как же в таком случае он мог бы отбросить дела и подвиги этого мира и посвятить свою жизнь совершенствованию в искусстве пестования жизни, требующему покоя и уединения?»

349

В «Суждениях и беседах» («Лунь юй») Конфуций жалуется на судьбу в следующих выражениях: «Феникс не появляется, река Хуанхэ не дарует больше чудесных схем (имеется в виду план «Хэ ту», о котором см. коммент. 15 — Е. Т.). Боюсь, что для меня все закончено» (IX, 8) и «Я вечно напоминаю горькую тыкву, которую можно повесить для просушки, но которую нельзя есть» (XVII, 7).

350

Имеются в виду следующие места из «Суждений и бесед»: 1) «Цзы-гун сказал: «Допустим, у человека есть прекрасный нефрит. Как с ним поступить — завернуть и спрятать в шкатулке или постараться выручить за него цену повыше?» — «Продать его, продать, конечно же сбыть с рук! Я сам человек, ждущий покупателя»» (IX, 12; имеется в виду стремление Конфуция «продаться» — получить высокий государственный пост). 2) «Богатство — это то, что следует искать, и я не отказался бы от него, даже если бы мне предстояло для этого стать просто мужем с плеткой в руке» (то есть возницей; VII, 11).

Некто спросил: «Что проще, а что труднее — конфуцианство или даосизм?»

Баопу-цзы ответил: «Конфуцианство — это трудное в легком, а даосизм — это легкое в трудном. Вот что трудно в даосизме: отказаться от общественных связей и привязанностей, пренебречь семейной жизнью с женой и детьми, забыть о славе и почестях, отринуть доходы и пожалования, перестать глядеть на блеск роскоши и слушать праздный трезвон, пребывать в пресности простоты и чистоты, считая благим лишь сохранение своей собственной природы, не смущаться от клеветы и не веселиться от хвалы, не желать жить в знатности, не стыдиться пребывать в нищете.

А вот что легко в даосизме: не надо наносить визиты с поздравлениями или соболезнованиями, можно не обращать внимания на критические взгляды и осуждение окружающих, можно не утруждать свой дух изучением семи канонов [351] , не заботиться о следовании календарным циклам, можно не беспокоиться об астрологических прогнозах и бедах, обусловленных звездами, и не утруждать свой разум изучением изящной словесности, можно свести к минимуму все тревоги и всемерно увеличить гармонию жизненной силы пневмы, можно пребывать в недеянии и отказаться от докучливых помыслов, а также ничего не бояться и ни о чем не печалиться. Вот почему и говорится о легком внутри трудного.

351

Обычно говорится о «пяти канонах» (у цзин), но ханьские конфуцианцы добавляли к ним еще «Канон сыновней почтительности» («Сяо цзин») и «Суждения и беседы» («Лунь юй»).

В практике конфуцианского совершенствования все построено на обязательном следовании свершенным в прошлом деяниям. Здесь для всего есть свое правило — когда выходить, а когда оставаться на месте, когда говорить, а когда молчать. Если вам нужен конфуцианский учитель, вы спокойно можете найти его практически в каждом доме, а если вы читаете текст, то сразу же найдется много ученых комментариев и разъяснений, чтобы рассеять возникающие у вас сомнения. Вот что легко в конфуцианстве.

Ловить глубокое и направляться к удаленному и одновременно следовать и подчиняться классическим нормам и установлениям, постигать смысл «Схемы из Реки» и «Письмен из Ло» [352] и изучать бесконечное множество мнений мыслителей ста школ, накапливать добродетель и распространять ее по городам и весям, исчерпывать преданность и незапятнанность на службе государю, уметь понимать знамения, ниспосылаемые небесами, поднимая голову, и постигать природу ветров и облаков, опуская голову [353] . Если не знать даже одного из этих дел, то окажешься некомпетентным, и если произнести даже одно неправильное слово, то никто уже не будет делать различия между хулой и хвалой относительно такого человека. Надо стремиться, чтобы каждый твой поступок и каждый шаг стал бы образцом для всего поколения и каждое твое слово стало бы передаваться по всей Поднебесной. Вот что трудно в конфуцианстве. Вот почему и говорится о легком внутри трудного.

352

Имеются в виду загадочные схемы (круглая и квадратная, представляющие собой соединенные черные и белые кружки) «Хэ ту» и «Ло шу», увиденные мифическими Фу Си и его министром Цан Се (Цан Цзе) на спинах волшебной черепахи и драконолошади. Обычно ассоциируются с двумя порядками («Фу-си» и «Вэнь-вана») восьми триграмм (ба гуа) мантической традиции «Канона Перемен» («И цзин»).

353

Опуская и поднимая голову и созерцая «небесные письмена» и «строение земли», император Фу-си постиг природу «перемен» (и) и создал систему восьми триграмм.

Но если серьезно сказать об этих двух учениях, то конфуцианство трудно из-за множества дел, а даосизм легок из-за взаимосвязи его сторон. И страшась их трудностей, я собираюсь брать из них лишь то, что легко, и только тому следовать. Мирские люди, конечно, будут тогда издеваться надо мной, и никто не захочет встать плечо к плечу со мной. И я еще не видел человека, который захотел бы согласиться со мной. Но в будущем, несомненно, у меня появятся единомышленники, и ныне я думаю, что вряд ли они будут очень малочисленны».

Некто сказал: «Я встречался со многими известными и возвышенными мужами, о которых я слышал как о достойных конфуцианцах; они полностью исчерпали познание принципов, до конца постигли природную сущность и всесторонне исследовали как отсутствие, так и наличие. Но никто из них не говорил, что годы жизни можно продлить и что состояние бессмертного можно обрести. Вы, сударь, по свету своей мудрости не можете сравниться с солнцем и луной и по глубокомыслию не можете превзойти десять тысяч мужей, тем не менее вы придерживаетесь веры в путь продления жизни. Так не ложна ли ваша вера?»

Баопу-цзы сказал: «Я, конечно, посредственный человек со скромными талантами. Я мало что видел и немногое слышал. Поэтому разве я осмелюсь утверждать, что по своим знаниям я превосхожу множество ученых людей? Разве могу я превзойти славных мужей моего поколения? Однако я понял, что явное следует искать в сокрытом и находить легкое в трудном. Из сопоставления малого опыта могут появиться большие результаты, и из рассмотрения того, что уже наличествует, можно получить знание о том, к чему еще никто и не приступал. Мы не можем считать авторитетным мнение людей нашего поколения, не верящих, что в мире, на Небе и Земле, есть бессмертные. Ведь их таланты сводятся к искусству управлять простолюдинами и умению вести государство по нужному пути. Они читают многочисленные книги, помогающие обучению, и приходят к выводу, что принципы человеческого общежития просты и легки. Когда обсуждается множество вопросов, вызывающих сомнения, человек такого типа заявляет: «Все это множество сомнений я один легко могу разрешить. Я осознаю проблему раньше, чем обнаружатся какие-либо предзнаменования ее появления, поскольку мои чувства находятся в неисчерпаемом единстве со всем сущим. И поэтому нет ничего тайного или сокрытого, что осталось бы мной не понятым. И если я говорю, что никаких бессмертных нет, значит, никаких бессмертных нет и быть не может». Вот сколь крепка их самоуверенность!