Беседы на Апокалипсис
Шрифт:
Филадельфийская Церковь. Кто истинен, тот и свят. Город любви.
Жизнь в кредит и глобальное людоедство – как это вытерпеть.
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Апокалипсису Иоанна Богослова. И сегодня мы читаем 3 главу с 6 стиха и ниже. « Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. И Ангелу Филадельфийской церкви напиши» ( Откр.3:6).
ФИЛАДЕЛЬФИЯ, По-гречески слово филадельфия, означает «братолюбие», или «братская любовь». Живущие в Филадельфии иудеи, очевидно, безуспешно пытались убедить христиан из евреев не оставлять некоторых требований Моисеева закона или вновь вернуться к их соблюдению. Филадельфия располагавшаяся примерно в пятидесяти километрах к юго-востоку от Сард (сейчас турецкий Алашехир), во дни Иоанна была
Филадельфийская Церковь особенно славилась между семью малоазийскими Церквами. В свое время русский путешественник А.С. Норов свидетельствовал, что «после разрушения греческих колоний и Церквей Азийских (оттоманами) осталась только одна Филадельфия, подобно столпу среди развалин... Несмотря на бедность Филадельфии, в ней находится пять церквей, составляющих пять приходов».
Этот небольшой христианский городок, как последняя сторожевая башня, уединенно стоял среди мусульманских областей, получив от турок знаменательное имя Аллах-Шехр (град Божий). У древних Филадельфия почиталась «малыми Афинами».
Св. Игнатием Богоносцем написано Послание к Филадельфийцам (это одно из 7 его посланий). Первым епископом Филадельфии был, по преданию, Димитрий (рукоположенный апостолом Иоанном Богословом, который от лица Всевидящего и Всесведущего обращается к ангелу Церкви Филадельфийской без слов упрека и обличения). В городе доныне показывают древние развалины церкви, где якобы собирались некогда ученики, к которым обращено послание святого Иоанна Богослова.
Обращают на себя внимание слова, обращенные к этой Церкви: « Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Казалось бы, каждый из нас имеет не просто ухо, имеет два уха, и казалось бы, что все мы должны иметь возможность слышать. Но здесь говорится о духовном слышании. О том самом духовном слышании, о котором пророки говорили: «и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами» ( Ис.6:10).
Есть духовное видение, и есть духовное слышание. Одни и те же слова, которые проповедуются в церкви, могут по-разному восприниматься людьми, в зависимости от того, насколько у них развит их духовный слух. Духовный слух – он похож на музыкальный. Один человек имеет музыкальный слух и может различать разные звуковые оттенки. Другой не имеет, и для него что Бах, что Моцарт, что церковная, что мирская музыка – все едино. Так и духовное зрение – один различает цвета, а для другого все равно, что зеленый, что красный, что синий, что желтый. Такое состояние, заболевание, называется дальтонизм. При этом есть люди, которые совсем ничего не видят и совсем ничего не слышат. Полная слепота и полная глухота.
Итак, Писание стремится пробудить в наших сердцах тонкость духовного слуха или тонкость духовного восприятия той информации, которая нам подается через Божественное Откровение. Мы должны воспитывать в себе духовное слышание и духовное видение. В таком случае наша с вами жизнь будет более цельной. Истины не будут доноситься шепотом до нашего сознания, а будут явственно звучать в наших ушах. Точно так же мы будем духовными очами явственно различать, где свет, а где тьма. Но пока мы не можем сказать о себе: мы совершенны настолько, что всегда можем отличить Глас Божий от змеиного шепота дьявола, который нам тоже иногда нашептывает. Причем лукавый иногда свои нашептывания преподносит как тайные словеса Божии.
« Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый» ( Откр.3:6-7). Андрей Кесарийскийпоясняет: « Святый, Святой – это слово по употреблению в Новом Завете, в применении к Лицу Иисуса Христа, указывает на Него, как на безгрешного Богочеловека, Мессию и Сына Божия. Исповедуя свою веру в Него, апостол Петр говорил: “Мы познали, что ты Святый Божий”, то есть Христос, Сын Бога живаго, как поясняет сохранившейся вариант этого места ». Вот такое объяснение у Андрея Кесарийского. Итак, Святым является только Господь. Все так называемые святые обладают не автономной святостью, а отражают ту святость, которая изливается на них от Христа, а Он – единственный источник святости, духовного света. Есть свет физический, который разлит по всей вселенной, он исходит от звезд. И есть свет духовный, который выходит за пределы обозримой вселенной. Потому что о Боге сказано: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя... » ( 3 Цар.8:27). Чтобы нам лучше понять, чем Святость Христова отличается от святости человеческой, давайте вспомним, что Луна, которая светит на небе, собственный источник света
не имеет, она отражает свет Солнца. Лучи Солнца падают на Луну, и вот мы видим светящуюся Луну. Зашла Луна в тень нашей планеты, и мы не видим лучей Солнца, отражающихся от Луны. Итак, Святой только Господь – « Един Свят, Един Господь». А так называемые святые люди – они являются таковыми только в силу того, что стяжали возможность отразить свет Христов, показать, как свет Христов коснулся их. То есть человек становится святым именно тогда, когда свет Евангелия проникает внутрь души человека, и душа человека наполняется этим сиянием. Но сам святой человек никогда не является некой автономной единицей, которая сама по себе вырабатывает духовный свет. Святой освящается от Господа, Который один – Источник любых форм святости.Знаете, как изображают Георгия Победоносца на Востоке и на Западе? На Западе – это рыцарь, закованный в латы, с напряженными бицепсами, с услилием вгоняющий копье в глотку змия. А православное иконописцы изображают Георгия спокойно сидящим на коне, он вот так, легко, не сжимая, держит копье. И таким образом православная иконография показывает нам, что любая победа совершается силой и святостью Иисуса Христа, а не напряжениями мышц, ума, воли того или иного святого.
Подлинный святой совершает что-либо благодаря только заслугам Христа, по сути дела в нем и действует Христос. Помните, как апостол Павел говорил о себе: «и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20). И Дивеевские сестры, которые общались с преподобным старцем Серафимом Саровским, рассказывали, что общение с ним напоминало им чтение Нагорной проповеди. Им казалось, что они как бы в уединенной келье читают Нагорную проповедь. Потому что дух Христовой любви, который отражался от старца Серафима, отождествлялся в их сознании со Святым Евангелием, точнее, со скрытым светом Святаго Евангелия, который особенно ярко проявляется через Нагорную проповедь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Сестры видели, как свет Христов отображался от старца Серафима, они говорили, что прямо через кожу его бился этот свет, вырывался. То есть, проникнув в душу святого, свет Христов исходил из его тела.
Боговидец Моисей был на горе Синай сорок дней и сорок ночей, пребывая в посте. После этого удивительного общения с Богом, когда он спустился к людям, голова его светилась, два мощных луча исходили вправо и влево, и всем было страшно видеть такой свет. И евреи говорили Моисею:
– Надевай покрывало на голову, когда говоришь с нами, нам страшно видеть этот свет.
То есть, святость, освященность, – это то, что происходит от общения с Господом. И если у вас было бы духовное зрение, то вы видели бы, как после Причастия ваши руки, ваши лики начинают светиться. Но не все из нас имеют духовное зрение.
Если вы возьмете древние фрески с изображением Марии Египетской в пустыне, то увидите, что она изображалась с пустым нимбом. Нимб есть, но он не золотистый. То есть, хотя она совершала, живя в пустыне, великие подвиги, святость она получила лишь тогда, когда старец ее причастил. А вот там, где старец ее причастил, там, на древних фресках, ее нимб уже золотой.
Святость – даже не от наших трудов, она даже не от наших постов, не от наших молитв, а от соприкосновения с Господом. А самое серьезное соприкосновение с Господом – это Святое Причастие. Поэтому мы и читаем: « так говорит Святый», – это говорится о Господе Иисусе Христе, и это определение Его реального состояния. Не временного, неизменяемого. Сын Божий всегда Свят.
Принципиальное отличие Бога от всего творения – творение постоянно изменяется, а Бог неизменяем. Вот это запомните: принципиальное отличие Бога от творения в том, что Бог неизменяем. Я беру иногда свои старые фотографии, смотрю: надо же, какой худой я был после армии, я подтягивался несколько раз... Смотрю и удивляюсь.
Мы изменяемся, потому что мы тварны. Вот Бог – не изменяется. Он совершенно не изменяется. В своей Божественной сущности Он всегда Свят, Он всегда Истинный.
Мы читаем: « так говорит Святый, Истинный» ( Откр.3:7). Андрей Кесарийскийпоясняет, что означает слово « Истинный»: « Совершенная Святость Богочеловека служит основанием другого эпитета, то есть другого наименования. Истинный, потому что Истина доступна только Святости». Смотрите, какие мудрые слова! « Истина доступна только Святости».
« Это Господь говорит, я думаю, не иначе, как в общении с Божественным Духом, ибо одна и та же сила необходима и для пророчествующих, и для слушающих пророков, и никто не может слушать пророка, если ему не дал разумения Своих речей Сам Дух, действовавший в пророках. В этом смысле содержится изречение и в Священном Писании, которое говорит, что отворить может только тот, кто затворяет, но никто другой; отворяет же затворенное, проясняя загадочные изречения, Божественное Слово» ( Григорий Неокесарийский, III век).