Бхагавад Пурана

Учитель даёт разрешение семьянину на половые сношения в течение периода, по д ходящего для зачатия детей.

Брахмачари, соблюдающий целибат, не дол­жен применять краску для глаз, ум а щать тело маслом, массиро­вать тело, смотреть на женщин или изображения женщин, пить вино, есть мясо, украшать тело гирляндами.

Дваждырожденному следует жить в доме гуру под наблюде­нием гуру, изучать В е ды, веданги и упанишады. Надо осознавать, что Виш­ну входит в учителя и в душу ка ж дого. Надо осознать присутствие Господа, ибо таким образом можно познать Истину.

Ванапрастха не должен есть зерна, выросшего благодаря воз­делыванию поля. Он не должен есть зёрен, которые выросли на невозделанном поле, но не созрели. И не должен есть зёрна, приготовленные на огне. Ему следует есть созрев­шие фрукты. В а напрастха может построить шалаш из травы или устроить себе обитель в пещере для поддержания жерт­венного огня, но обязан терпеть снег, ветер, огонь, дождь и палящие лучи солнца. Он должен носить волосы, связанные в пучок, не стричь бороду и ногти, не очищать тело от пыли. Он должен носить сосуд для воды, шкуру лани и посох, од е ваться в кору деревьев и носить одежду цвета огня. Ванапрастха должен оставаться в лесу двенадцать лет, восемь, четыре, два и один год. Надо вести себя так, чтобы не п о терять ум от слишком суро­вых аскез. Если из-за болезни и старости ванапрастха не способен выполнять предписанные обязанности для духовного продвиже­ния или из у чать Писания, Веды, ему надо поститься, не принимая пищи, и так оставить тело.

Поведение совершенного существа

Человек, устремлённый к единению с Богом, должен отречься от привязанностей и странствовать по миру, проводя одну ночь в каждом селении. Саньяси должен носить набедренную повязку, и, когда нет необходимости, са­ньяси может не носить даже посох. Саньяси не следует ничего носить с собой, кроме посоха и сосуда с водой. Саньяси до л жен жить на подаяние, дружески относиться к существам и посвятить себя Нараяне. Он дол­жен стараться видеть Высшую Душу, проникающую во всё, и видеть всё, вкл ю чая Вселенную, во Всевышнем. Он должен осознавать Высшее Я и быть самоудовл е творённым. Он должен осознать, что состояния обусловленности и Освобожде­ния - и л люзорны и нереальны. Он должен видеть только Истину. Не стоит превозносить жизнь или смерть, ибо тело - пре­ходяще, а время жизни - скоротечно. Надо наблюдать за Вр е менем, в Котором существа проявляются и исчезают.

Освобождение следует отвергать. Не становитесь учи­телями ради заработка средств к существованию.

Саньяси не следует предаваться философствованиям и доказательствам и обр а щаться к псевдофилософам и мыслителям. Не следует ему без необходимости читать много книг, приобретать много учеников и пытаться разбогатеть.

Парамахамса, человек, достигший духовного Со­знания, не обязан носить такие знаки саньяси, как посох и сосуд. В зависимости от необходимости он может иногда н о сить их, а иногда нет.

Хоть саньяси - поэт и оратор, он должен оста­ваться молчаливым " .

Нарада описал встречу Прахлады со святым, принявшим образ жизни питона. На примере этой истории Нарада поведал о свойствах парамахамсы.

Когда Прахлада увидел, что святой был толстым, он спросил у него: "Если человек - богат, много ест и спит и ничего не делает, он становится толстым. Но ведь у тебя нет денег, по­чему же ты растолстел?"

Святой ответил: "Разочаровавшись в материальной жизни, порождающей несчастье, я пре­кратил действия и расположился здесь. Мудрый должен отказаться от желания славы и богатства, которые явля­ются причиной скорби, заблуждения, страха, гнева, привязанно­сти, бедности и работы.

Я довольствуюсь тем, что приходит само. Я терпелив и спокоен и нахожусь здесь уже много дней. Иногда я ем мало, иногда много. Ино­гда пища вкусная, иногда несвежая. Иногда я ем ночью, иногда днём. Я покрываю тело шёлком, шерстью, корой или шкурой антилопы, в соответствии с тем, что мне да­ётся, и я - спокоен и удовлетворён. Иногда я сплю на земле, иногда на листьях, траве или камнях, иногда на пепле от погребального костра, иногда - по воле других - во дворце. Иногда я омываюсь, смазываю тело сандало­вой пастой и одеваюсь в дорогие одежды и украшения. Тогда я странствую на спине слона или в колеснице. Иногда я странствую обнажённым. Различные люди имеют разную природу. Не моё дело восхвалять или хулить их. Я желаю им блага, уповая на то, что они осознают единство с Высшей Душой. Различия между добром и злом надо поместить в ум, ум в эго, а эго в Махат. Таков - путь избавления от различий. Мудрый осознаёт с помощью позна­ния Себя.

Идеальная семенная жизнь

Домохозяин должен предлагать Васудеве пло­ды своих действий, должен общаться со святыми, слушать беседы о Господе и Его воплощениях. Так он может отрешиться от привязанности к жене и детям. Мудрый не привя­зан к семейным делам, хот ь и к а жется привязанным. Разу­мный действует просто. Если ему что-то внушают или сов е туют его родители, дети, друзья или братья, он внешне соглашается, говоря: ` Да, это - правильно ' , но внутренне он решает не делать свою жизнь обременительной. Того, кто нака­пливает или собирает больше, чем требуется для поддержания души и тела, след у ет считать вором. Он будет наказан по Законам Природы. Домохозяин должен отн о ситься к оленям, ослам, обезьянам, змеям, птицам и другим существам, как к сво­им сыновьям. Домохозяин должен довольствоваться тем, что до­ступно по милости Госп о да, согласно времени и месту.

Некоторы е настолько верят, что жена - его собствен­ность, что иногда ради неё уб и вают себя или других. Победивший привязанность к жене, по­коряет Господа. Надо о с тавить привязанность к жене, ибо её тело превратится в грязь, пепел или червей. Что же ценного в теле? Кто - выше Господа? Домохозяин должен сначала пред­лагать осв я щённую пищу брахманам и полубогам, и, вкусив с ними, ему следует раздать пищу другим существам по мере возможности. Так он может поклоняться Высшему Сущес т ву внутри существ. Поклоняясь Кришне, человек поклоняется существам.

Место, где присутству­ет святой, является лучшим местом для духовных деяний. Бог является опорой проявления, и храм, где установлено Бо­жество Господа, является священным местом. Места, где брахманы предаются аскезам, являются священными. Благоприятными являются места, где воздвигнут храм Божий, в котором Ему покл о няются, и места, где протекают священные реки, упомянутые в Пуранах. Духовные деяния, совершаемые там, - чудодейственны.

Священные озёра и места, где живут свя­тые, места, где принима­ли убежище Рама и Сита, - благодатны и священны. Вселенная - подобна дереву, чьим корнем является Кришна. И поэтому, поклоняясь Господу, можно поклоняться воплощённым сущес т вам. Бог создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, ж и вотных, птиц, святых и полубогов. В этих телах Господь обитает как Высшая Душа.

Поучения Нарады

Некоторые брахманы привязаны к обрядам, некоторые - к аскезам и подвижнич е ству, некоторые изучают Ведическую ли­тературу, некоторые идут по пути Знания, а некоторые упражня­ются в Йоге. Когда человек получает возможность, он с Любовью и Преданностью должен предложить о бразу Господа пищу, при­готовленную на очище н ном масле, а затем раздать её святым и брахманам. Надо предлагать прасад полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным Го с пода. Людям, которые желают совершенствоваться в Высшей Религии, следует ост а вить вражду и ненависть к существам. Самоконтроль - луч­шее жертвоприношение.

Есть пять видов безверия:

Религиозные правила, которые мешают человеку следовать Истинной Религии. Религиозные законы, введённые другими. Новая религия, созданная кем-то из гордости и несоответствующая Законам Вед. Неправильное толкование религии с помощью жонглирования словами. Религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего предписанные обязанности.

Для удовлетворённого не бывает несчастья. Он - счастлив одной водой. Из-за жа д ности исчезает Духовная сила, учёность, аскетичность. Жад­ный, даже если владеет м и ром, не знает радости. Приобре­тая Знание, человек преодолевает скорбь и заблуждение; служа Господу, преданные теряют гордость; соблюдая молчание, можно избежать пр е пятствий на пути Йоги. Обуздав стремление наслаждаться, можно победить зависть и ненависть. Доброде­тельным поведением и милосердием следует противодействовать страданиям, возникающим из-за других существ, медитацией следует противодейств о вать страданиям, пре­допределённым Провидением, хатха-йогой и пранаямой следует противодействовать страданиям, возникающим из-за тела и ума. Развитием брахман и ческих качеств или саттвичности побеждается сон. Преданностью и верой в гуру пр е одолевается влияние саттва-гуны, раджас-гуны и тамас-гуны.