Бодхичитта и шесть парамит

Как я уже говорил вам до этого, истинное счастье — это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т. п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье — это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум заполнен положительным. В него не может проникнуть отрицательное. Поэтому вы испытываете покой, находясь в ретрите. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. Поэтому те сущностные положения, которые необходимы для аналитической медитации по развитию преданности Учителю, — их важно знать, причем наизусть.

Во время сессии строго придерживайтесь этих пунктов. Вначале читаете текст Лама Чодба, и когда после строк Посвящения (Семичленная Молитва) приступаете к чтению стихов, посвященных почитанию Учителя, выполняйте аналитическую медитацию по пунктам. Каждый пункт медитации необходимо отразить в уме — исходя из своего собственного понимания. Когда вы таким образом позанимаетесь аналитическим созерцанием, в потоке вашего сознания зарождается чувство веры и уважения к Учителю. Нужно добиться того, чтобы преданность Гуру возникала в сознании само собой, без самопринуждения, — подобно тому как обычно вспыхивает у нас гнев. Если не удается достигнуть спонтанности веры и уважения, то это говорит о том, что вы неправильно проводите медитацию.

Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания костра. Когда огонь возьмется, и дрова разгорятся, — в этот момент уже не надо раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании чувства, огонь которого удалось разжечь. Вы предоставляете огню гореть — оставляете себя в переживании возникшего чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: снова отражаете положения медитации в сознании, начинаете анализировать их — как бы раздуваете угасающий огонь, и он опять разгорается. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: немножко “прошлись” по пунктам, огонь взялся, чувства возникли и — остаетесь в этом чувстве, в состоянии его переживания. И на глазах у вас появятся слезы. Когда вы снова и снова вспоминаете доброту своего Учителя, то у вас непроизвольно появятся слезы. Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте Учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с Учителем, то родились бы собакой или каким-нибудь другим животным, и даже если бы удалось обрести человеческую жизнь без встречи с Учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным, всеразрушающим субъектом. Ваш ум был бы привычен к отрицательному, в нем не было бы ничего положительного, вы были бы привычны к убийству, обману и впоследствии переродились бы снова в низших мирах.

Вы же не только переродились человеком, но и получили драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему Учителю. И он опять в этой жизни появился, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой познаёте от него Путь, он ведет себя как врач, который дает лекарства, с тем чтобы излечить вас от болезни, его любовь согревает и светит — как солнце, которое дает силу и мудрость, его сострадание успокаивает — как луна, которая дарует прохладу и умиротворение, его доброта защищает вас — как любящая мать — жизнь за жизнью. И таким образом вы размышляете, отражая все эти положения и убеждаетесь в доброте своего Учителя.

И затем у вас появляется уважение. Благодаря Учителю вы можете достигнуть состояния Будды, без Учителя вы не сможете этого сделать, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств — это почитание Гуру. Вы говорите себе: «С этого момента я буду однонаправленно верить в своего Учителя и уважать Его. Как Наропа был предан Тилопе, так же и я буду предан своему Гуру. И что бы мне Он ни говорил, даже если это будет против моих убеждений и мнений, я никогда не буду неправильно понимать Его слова. И даже если Он будет бить меня перед большим скоплением людей, моя вера в Него будет становиться еще крепче, моя преданность будет еще сильнее.»

И в этот момент вы вырабатываете в себе чувство, о котором я вам ещё не говорил, — чувство мудрого ребенка. После завершения аналитической медитации по всем этим положениям, когда вы развиваете в себе сильную веру и уважение к Учителю, вы говорите себе самому: «Как мудрый ребенок, который никогда не ослушается советов отца и не поступит наперекор им, что бы отец ему ни говорил, я, как мудрый ребенок, никогда не буду идти против желаний Учителя». Вы вырабатываете в себе такую сильную решимость.

И затем вы развиваете в себе ум собаки. «Как собака, я всегда буду сидеть ниже Учителя». И это очень важно. Вы понимаете?

«Как носильщик, как подносчик я все время буду выполнять все просьбы Учителя, стану всегда ухаживать за ним, как слуга».

И когда вы сформируете в потоке своего сознания такие чувства, на вас падёт душ благословений Учителя. Для меня это опасно — может испортить меня, для вас же — очень полезно. Мне несколько неловко такие вещи говорить, но я надеюсь, что вы не будете извращенно меня понимать, поэтому все это говорю. Я должен это сказать вам. Иногда Духовный Наставник способен говорить подобные вещи только для того, чтобы использовать людей в своих целях. Но дело в том, что для того чтобы служить своему Учителю, нет нужды находиться рядом с ним. Вы можете выполнять эту рекомендованную мной практику служения Гуру в форме медитации — посредством визуализации. Каким образом? Когда в потоке вашего сознания появится это сильное чувство преданности Гуру, то вы можете заняться практикой служения Учителю: мысленно отправиться в место его пребывания, сделать три простирания и затем обслуживать его, делая уборку в его комнате или другие необходимые вещи. Например, есть такой метод визуализации: вы представляете, что Учителю необходимо пройти через грязную воду, вы ложитесь в эту лужу с тем, чтобы Учитель мог перейти через неё, ступая по вашему телу. Это очень важно для того, чтобы разрушить своё эго, а также для получения благословения Учителя. Я вам раньше этого не говорил. Говорю вам об этом сейчас, когда пришло для этого время, и надеюсь, что вы правильно поймете это наставление. Это очень важное положение, которого нельзя забывать.

Когда вы приступите к практике почитания Учителя в затворничестве, то необходимо иметь с собой «Ламрим-ченмо», чтобы опираться в своей медитации на те несколько глав, которые Лама Цонкапа специально посвятил наставлениям о том, как надо работать по формированию преданного почитания Учителя. Рекомендую также взять с собой в затворничество рассказы о том, как Наропа относился к Тилопе, и читать их во время выполнения нёндро Гуру-йоги, в перерывах между сессиями. С этой же целью возьмите с собой книгу песен Миларепы. Лама Цонкапа очень высоко отзывался о Миларепе, как об одном из величайших Учителей Тибета, о том, что он являет собой пример настоящей преданности Учителю. Для нас это очень поучительно — то, как Миларепа полагался на своего Мастера Марпу и никогда не допускал неправильного понимания его указаний. Если бы я обращался с вами, как Марпа обращался с Миларепой, то немногие из вас ещё оставались бы здесь в качестве моих учеников.

Однажды, когда Марпа проводил посвящение, Миларепа тоже вошел в помещение. И Марпа спросил: «Кто ты такой? Зачем ты сюда пришел? Все сюда пришли для посвящения, и они принесли подношения, а ты какое подношение принес?». И Марпа даже ударил Миларепу со словами: «Уйди отсюда, посвящения не для тебя». И выгнав его вон, закрыл за ним дверь. Если бы я вам сейчас сказал нечто такое, то вы сразу же решили бы, что я очень плохой человек. Вы бы сразу начали судить меня по моим словам, а не по мотивации. Вы бы не поняли, почему я поступил так. Вы полагаете, что Учитель думает точно так же, как и вы сами, и вкладываете в его слова тот же смысл, какой сами видите в этих словах. Но это не так. У Мастера совершенно другой образ мысли. Благодаря практике преданности Гуру ученики научаются правильно понимать советы Учителя.

Ни у Миларепы, ни у других учеников Марпы, — ни у кого из них не возникло неправильного понимания слов Марпы. Если сейчас какой-нибудь Наставник поступит так, как Марпа, с одним из учеников, то все остальные ученики скажут, что тоже покинут помещение, что они не хотят получать посвящения у такого человека.

Поэтому практика почитания Гуру научит вас избегать ошибок неправильного понимания наставлений Учителя. Сначала, конечно, необходимо изучать, исследовать того, кого хотите сделать своим Учителем, ведь вам может попасться лжеучитель. Но однажды приняв Мастера, сохраняйте преданность ему, укрепляйте веру и уважение к нему — даже тогда, когда Учитель поступает в противовес обыденному смыслу. Он может действовать так, чтобы проверить вас — насколько вы преданны, насколько у вас есть вера. Когда Учитель говорит только приятные вещи, почитать его очень легко. А если он что-нибудь против вашего эго скажет, то тогда и обнаружится, насколько глубоки ваши почитание и преданность. Миларепа, ни слова не сказав, вышел вон. Все остальные ученики остались там, понимая, что заключен какой-то глубокий смысл в том, как Марпа поступил по отношению к Миларепе. Все остальные ученики знали, что Миларепа — один из самых выдающихся учеников Марпы, и что Марпа, поступив столь неординарным способом, дал Миларепе в особой форме специальное наставление — для того, чтобы укрепить, усилить его преданность Учителю.

У Миларепы был очень сильный ум, поэтому Марпа и относился к нему очень строго. И другие ученики понимали это, осознавая, что Марпа не относится к остальным так же жестко, как к Миларепе, потому что их ум очень слаб по сравнению с умом Миларепы. А к некоторым из них Марпа был очень мягок, потому что знал, что его строгость им не поможет. Бытует представление, что Марпа был очень гневным Наставником. Это не так. Марпа был очень мягок по отношению к некоторым из своих учеников, потому что знал — эти ученики совсем слабы духом. А к Миларепе он относился очень строго, потому что Миларепа был сильным учеником, имел развитый в предыдущей жизни ум. Ведь он же — это Геше Пуджова, один из учеников Атиши.