Бодхичитта и шесть парамит

Самая сильная практика Пхова — это состояние ума, заботящегося о других. Если вам удалось развить столь драгоценный ум, то даже если в момент смерти будете говорить: “Я не хочу получить рождение в Чистой Земле. Я хочу ради блага всех живущих родиться там, где живые существа страдают больше всего. Я хочу им помочь там”, - то вы без всякого выбора получите рождение в Чистой Земле. Я расскажу вам историю, случившуюся с Геше Потова.

Геше Потова никогда в своей жизни не молился о том, чтобы переродиться в чистой Земле. Он всегда молился о том, чтобы получить следующее рождение там, где живые существа больше всего нуждаются в его помощи, пусть даже это будет самое ужасное место, ад, — ему не было страшно переродиться там ради того, чтобы помогать страдающим существам. Но когда пришло время смерти и для Геше Потова началось бардо умирания, то вместо ожидаемого ада — в качестве места будущего перерождения — у него появилось видение Чистой Земли. И Геше Потова сказал ученикам: “Мое желание не исполняется”. Те удивились сказанному: “Как это возможно? Ведь Вы всю жизнь практиковали Дхарму. Всю жизнь Ваш ум заботился о других больше, чем о самом себе. Как это могло случиться, что Ваше желание не исполняется?” На это Геше Потова сказал: “Я никогда не молился о том, чтобы переродиться в Чистой Земле, а всегда молился о том, чтобы снова родиться там, где живые существа страдают и нуждаются во мне больше всего, а теперь у меня было видение Чистой Земли, это означает, что я вынужден родиться там, в Чистой Земле”.

Эта история учит тому, что если вы хотите родиться в Чистой Земле, то заботьтесь о других. Если будете заботиться о других, как Геше Потова, то у вас не будет иного выбора, кроме рождения в Чистой Земле. Вы родитесь там, в Чистой Земле. А с эгоистичным умом, какой бы практикой Пова ни занимались, вы не сможете там родиться. Даже если у вас будет большая дырка на макушке головы. С дыркой будет больше опасности для вас. То, о чем я вам говорю, имет отношение к преимуществам от проведения затворничества. Благодаря упражнениям в уединении в момент смерти вам нечего бояться, а в продолжение жизни ум будет спокоен, и постоянно будете создавать положительную карму. Все благие качества ума будут возникать естественным образом и проявляться спонтанно. У вас всё время будет возрастать возможность помощи другим. Вы будете счастливы, и другие будут счастливы. А в момент смерти у вас не будет сожалений о чем-либо. Уйдете из этого мира в очень спокойном состоянии. И тогда ваша жизнь будет иметь смысл. Иначе же случится так, как это часто происходит. Всю жизнь вы копите имущество, богатство, занимаетесь бизнесом, обманываете людей, думаете, что вы очень умный, а остальные — очень глупые. И всё, что вы делаете, основано на эгоизме. Всё, что вы говорите, основано на себялюбии. Результатом явится то, что в этой жизни вы так и не испытаете счастья. Ослепленные эгоцентризмом, себялюбием, вы будете всегда неудовлетворены и несчастны. Вы видите, что у других больше успеха, и постоянно страдаете от зависти. Сначала будете страдать, что не имеете желанного объекта. Потом будете страдать оттого, что имеете объект своей страсти. Затем будете страдать от расставания с этим объектом. Вся жизнь пройдет в страдании. И постоянно из-за эгоцентризма вы будете создавать все больше и больше причин для страданий в будущей жизни, а в момент смерти, когда оглянетесь назад, то увидите, что ничего по-настоящему хорошего в этой жизни не сделали. Увидите, что собрали только материальные вещи. Столько много бесполезных, по большому счету, вещей. И маленького кусочка из этого собранного богатства вы не сможете с собой взять в будущую жизнь. И когда оглянетесь назад, вы поймете, что всю свою жизнь провели подобно крысе. Человек-крыса бегал туда-сюда, собирал столько много всяких вещей, не пользовался ими и не давал пользоваться другим. Представьте, что это ваша участь, если упустите шанс духовной практики. Это вы умираете перед кучей накопленного и уже ненужного богатства: “Глядя на эти вещи я умираю. Я слышал о Дхарме, но не принимал Учение всерьез, а сейчас слишком поздно”. Испытывая большое сожаление, вы уйдете из этого мира. И какую карму вы создали, такого результата достигнете. А результат будет плохим, потому что вы создали больше отрицательной кармы, чем положительной, в силу чего вы, вполне возможно, переродитесь собакой или каким-то другим животным. И тогда, даже если у вас возникнет желание слушать Дхарму, вы не будете иметь возможности для этого. Если вы родитесь в качестве барана, то даже если 10 часов подряд я буду вас учить Дхарме, вы не сможете ни единого слова понять. А в настоящее время у вас есть драгоценная человеческая жизнь, и каждую минуту, когда я учу вас, вы понимаете меня. А если низкое рождение получите, то будет слишком поздно. Поставьте себя на место человека, который был моим учеником, не применявшим Дхарму на практике, а теперь умер и переродился в форме животного. И осознайте: “Все это произошло потому, что я вовремя не провел затворничество. Я слышал об Учении, но думал, что когда закончу все свои работы, проекты, личные дела, то тогда займусьмедитацией. Это — ошибка”. Мирская работа никогда не заканчивается. Это как бритье бороды: чем чаще бреешь, тем гуще она вырастает. Если вы действительно хотите заниматься практикой, то нужно практиковать сейчас. Потому что смерть может наступить в любой момент.

Такие наставления я в других местах — в Москве, Омске, Иркутске и других городах — не давал. Не давал, потому что там это не принесет пока пользы, ибо среди учеников в других городах слишком много людей, которые всё ещё “летают”. Если я им скажу заниматься медитацией, то они начнут сразу же без всякого фундамента, без основы заниматься медитацией. Здесь же вы слушаете Учение уже в течение 7 лет. Поэтому я вам говорю, что пришло время, когда нужно заниматься медитацией. Пора.

Напоминаю, что главная цель медитативного затворничества и вообще медитативной практики — это не достижение каких-либо сверхнормальных возможностей, а тренировка ума. Когда ваш ум будет тренирован и усмирен благодаря медитативным упражнениям, то тогда все “сверхнормальные” качества будут приходить к вам сами. Даже если вы не захотите их, они все равно придут. А если слишком будете привязаны к достижению особых способностей и с этими очень большими ожиданиями заниматься затворничеством, то это проявляется опять же ваш эгоцентризм. В этом случае затворничество превратится для вас в страдание из-за того, что нет ожидаемых достижений. Столько месяцев медитации — а нет реализаций, ничего не получается. И вы опять страдаете. Всё время, пока медитируете в надежде обрести сиддхи, вы будете находится в ожидании чего-то и в страхе потерять что-то. В затворничестве нужно быть свободным от ложных ожиданий, надежд и страхов. Надежда, желание и страх, которые происходят из эгоцентризма и себялюбия — вот от чего вам необходимо избавиться ещё до затворничества.

Теперь поговорим о том, по какой же причине нам нужно тренировать свой ум. Главная причина — это то, что мы хотим достигнуть счастья, мы не хотим страдать. Что касается страдания и счастья, то буддизм имеет более глубокое понимание этих вещей, нежели общепринятые представления о них. Большинство людей, если спросить у них, что есть страдание, будут говорить об очень грубом, поверхностном уровне страдания. Вы считаете, что страдание — это то состояние, когда у вас болит голова, когда вас поражает какая-то болезнь, когда вы огорчены чем-то, когда у вас депрессия. Буддизм утверждает, что такого рода явлениями далеко не исчерпываются возможные виды страданий, и что привычные представления о том, что такое страдание, не дают полного представления о муках сансары. Как утверждает буддизм, не только собственно страдания являются страданием. Мы же знаем только этот вид страдания и изо всех сил стараемся избавиться от его проявлений. И избавляемся от некоторых из них, но никогда не устраняем полностью страдания, а освобождаемся от какого-либо поверхностного вида страдания, на место которого приходят другие мучения. Поэтому Будда говорил: “Сначала познай Благородную Истину Страдания”. Если вы не будете иметь полного знания о природе страдания, то страдания вновь и вновь будут приходить к вам. И поэтому буддизм говорит о трех различных уровнях страдания. Первый уровень страдания мы все знаем — это страдание страдания. Все разновидности страдания страдания мы знаем — это болезни, голод, нищета, боль, разочарования, депрессии и т. д. Второй вид страдания называется — страдание изменения, или страдание перемен.

Обычные люди не знают этого уровня страдания. Они принимают страдание перемен за счастье. Буддизм учит: что то, что мы привыкли считать счастьем, на самом деле — не есть счастье, это есть страдание изменения и не надо к этому привязываться. Все мирские объекты, согласно буддизму, не могут дать настоящего счастья, они дают только страдания изменения. Допустим, когда вы очень голодны, вы испытываете от голода страдания и думаете, что будете счастливы, если досыта наедитесь. В этот момент, в состоянии сильного голода, еда для вас — самая драгоценная вещь. В тот момент вы мечтаете только о том, чтобы достать еды и полагаете, что больше ничего вам не надо. И вот с этим чувством сильной привязанности к пище вы находите себе еду. И когда наконец-то принимаетесь за еду, вы как-будто испытываете счастье. На самом деле, согласно буддизму, это не есть счастье. Да, вы уменьшаете состояние голода, но одновременно появляется страдание от принятия пищи, и чем больше вы едите, тем больше проблем у вас — уже от переедания. И точно так же, как утверждает буддизм, обстоит дело с любым объектом. Любой мирской объект не способен дать подлинного счастья. Если бы мирские вещи давали настоящее счастье, то тогда должно быть так: чем больше мы едим, тем счастливее себя чувствуем, — ведь это объект достижения счастья. В нашем уме, действительно, присутствует концепт, что еда и другие вещи, удовлетворяющие наши физиологические потребности, — это объекты счастья. Буддизм утверждает, что это ошибочный концепт. Но буддизм не говорит, что не надо есть. Вы должны кушать. Но следует понимать, что еда не является объектом счастья, а нужна для сохранения нашего тела. Отношение к такого рода объектам, как пища, одежда и т. п. должно быть соответствующим Дхарме: все материальные объекты и ценности предназначены для того, чтобы поддерживать нашу жизнь, и не являются объектами счастья. Вам нет нужды иметь много домов, достаточно одного, потому что у вас одно тело, вам нет необходимости иметь дачи и все остальное, что создает большее количество проблем. У вас достаточно проблем с одним домом, зачем создавать себе еще проблемы? (Смех) Человеческий ум создает лишние проблемы. Что нужно человеку? Дом — для того, чтобы жить, одежда — для того, чтобы тело не мерзло, и еда — для того, чтобы поддержать свое тело. А все золото, которое вы вешаете на шею, это вам не нужно. Зачем утяжелять шею? (Смех). Столькими ненужными вещами вы себя обременяете. Не нужны золотые зубы, как у Бориса. (Смех). Благодаря буддийскому Учению Борис изменил свое отношение к золотым зубам. В самый первый раз, когда я его встретил, он ещё гордился тем, что у него золотые зубы, постоянно улыбался в то время, как переводил — чтобы продемонстрировать свои золотые зубы. Теперь, когда он столько лет изучает Дхарму, ему стыдно показывать свои золотые зубы, и когда смеется, то не старается уже демонстрировать их. (Смех) Я шучу.

Когда вы поймете природу страдания, когда поймете страдание изменений, именно тогда вы перестанете привязываться сильно к объектам желаний. Это понимание страдания изменений поможет вам развить Отречение, а это очень важно для затворничества. Так, например, во время ретрита вы не будете слушать музыку. Но, допустим, однажды случайно в этот период вам доведется услышать красивую песню или любимую арию. Она доставит вам приятные ощущения или даже вызовет очень глубокие чувства, и вам придет на ум, что это и есть объект счастья. Понимая природу страдания, вы должны сказать себе, что музыка не является объектом счастья, не приносит счастья. Если бы это было действительно объектом, который приносит счастье, то чем больше бы вы слушали музыку, тем счастливее должны были бы становиться. Но это не так. Наоборот, чем больше вы слушаете музыку, тем более она вам надоедает.

Все объекты, которые мы воспринимаем пятью органами чувств: формы, которые воспринимаем глазом, органом зрения, звуки, которые воспринимаем органом слуха, запахи, которые воспринимаем органами обоняния, ощущения, доставляемые органами осязания, — всё это приносит страдание изменений. Это не объекты счастья. Почему? Дело в том, что все эти объекты являются загрязненными. Все сансарные объекты — оскверненны. Это как бы еда, смешанная с ядом. Все желанные объекты подобны соленой воде. Чем больше вы пьете, тем большую жажду будете испытывать, и никогда не наступит время, когда полностью утолите жажду. И поэтому с самого начала вы должны себе сказать: не пей соленую воду. Если принимаете пищу для того, чтобы поддержать свою жизнь, то это — не “соленая вода”. Когда же пища становится похожей на соленую воду? Если с эгоистичным желанием (“я хочу этого”) вы ищете, находите и принимаете пищу — это становится «соленой водой». И все больше и больше у вас увеличивается жажда, а ум начинает бродить туда-сюда. Во время затворничества ваш ум как раз и будет гулять туда-сюда и искать объект желания, страсти. Когда он найдет такой объект, вы не сможете сосредоточиться на объекте медитации. Вот когда ваш ум почти начал блуждать, когда вы почти начинаете привязываться к объекту страстного желания, — в этот момент вы должны себе сказать, что данный объект не дает истинного счастья. Это объект, который приносит страдание изменения. Во-первых, объект, к которому вы привязываетесь, непостоянен и будучи таковым, он рано или поздно расстанется с вами. Поэтому глупо было бы привязываться к нему.

Конец встречи есть расставание, конец рождения есть смерть. И это относится не только к этому желанному объекту. Следует осознать: я и сам с момента рождения с каждым мгновением приближаюсь к смерти. Наше положение таково: человек выпал из самолета и с каждым моментом он приближается к земле. С момента рождения каждая секунда жизни делает нас всё ближе и ближе к собственной смерти. Просто мы не знаем, какова дистанция, которую надо пролететь к земле. Кто-то может умереть завтра (достиг земли), кто-то — послезавтра, кто-то — через несколько лет. Но со стопроцентной уверенностью можно сказать, что человек, выпавший из самолета, неизбежно упадет на землю. Поэтому человеку, выпавшему из самолета, глупо думать о том, каким образом построить дом, пока он летит до земли, или пытаться приобрести собственность в момент падения. А ведь так с большинством людей и происходит: не осознавая, что все они выпали из самолета и летят навстречу земле, эти люди вступают во время полета к земле в спор: один кричит — “это моя земля”, другой кричит — “нет, это мне принадлежит”, третьи начинают что-то подписывать друг у друга, думая, что приобретают нечто в собственность. Но это только на бумаге они что-то приобретают, по-настоящему никто ничего не приобретает в свою собственность. Закон существует тоже только на бумаге. Бумага становится очень важной вещью. Да кто делает бумагу? Кто делает закон? Человек? Но у человека очень дикий ум, он может изменить все, сменится конституция — и этот дом перестанет быть вашим домом. Поэтому не думайте, что стали собственником многих вещей. На самом деле вам ничто не принадлежит. Невозможно стать собственником, обладателем чего бы то ни было. Вы как бы берете вещи в аренду. В прошлом хан Великого Монгольского государства думал, что является собственником всей земли — почти от океана и до океана, в том числе и здешних земель. Но он умер, и его наследники умерли. А земля осталась. По-настоящему он не стал собственником даже собственной короны, и даже тела своего владельцем он не был. Он оставил его и ушел.

До того как уйти в затворничество, нужно размышлять таким образом, устанавливая в сознании фундамент медитации, и тогда у вас появляется Отречение, а Отречение есть основа буддийской практики.

Конец накопления есть потребление. Зачем мы вкладываем столько сил, так много энергии в то, чтобы накопить имущество и богатство? Если вы не будете размышлять о непостоянстве, то у вас опять проявится жажда обладания и накопительства, и вы станете похожи на крысу в человеческом облике. Люди, которые знают, что конец накопления есть потребление, не занимаются накопительством. Да, они собирают что-то, пользуются принадлежащими им вещами и практикуют щедрость. Практика щедрости сравнима с засеиванием почвы: в результате у вас вырастет много плодоносящих деревьев, и вы будете иметь в изобилии плоды с них. Это суть добродеяние или благодеяние (бур., тув., калм.: буян) И это тоже есть одна из причин счастья. Не копите богатство — накапливайте добродетели. Не растрачивайте накопленные заслуги — занимайтесь даянием. Если хотите чем-то пользоваться, то не надо пользоваться накопленными заслугами. Пользуйтесь вещами. А если вы все же хотите что-то собирать, то не копите богатства, собственность. Собирайте духовные зслуги. И тогда к вам богатства будут приходить сами собой, еда будет появляться сама собой. Ваши желания будут исполняться сами собой, если вы накопили достаточно добродетели. Великие Учителя прошлого никогда не думали о накоплении благ для сегодняшнего дня. Они думали о будущих жизнях, накапливали добродетель и никогда не умирали от голода, занимаясь медитацией.

Конец высокого положения есть падение вниз и поэтому не надо привязываться к высокому положению, потому что вы очень скоро упадете, надо сидеть на земле. Если находясь на земле вы наклонитесь вправо или влево, то дальше земли не упадете, но если куда-то наверх заберетесь, то это небезопасно. Нет необходимости заниматься саморекламой, говоря — я такой, я такой. Если вы из золота сделаны, то естественным образом будете излучать сияние и не будет нужды говорить: «я из золота». Ваш вес не изменится от того, наверху вы находитесь или внизу. Килограмм массы на земле — это один килограмм, килограмм массы где-то наверху — это тоже один килограмм. Если вы куда-то наверх заберетесь, ваш вес все равно от этого не изменится. И если вы будете знать, что конец высокого положения есть падение вниз, то не будете привязываться к славе и репутации, потому что это — одно из главных препятствий для проведения затворничества. И во время медитации есть опасность, что у человека проявится привязанность к славе, репутации. В то время, как вы в уединении медитируете, люди начнут поговаривать: о, какой это великий человек — он занимается затворничеством, наверное, каких-нибудь сиддхи уже достиг! Они станут обращаться к вам с просьбой о благословении, будут подходить с ранами, болячками, прося подуть на больные места, и если вы пойдете им навстречу, читая мантры и дуя на их болячки, то, может так случиться, — благодаря вере в вас, благодаря силе мантры чьи-нибудь раны излечится, а вы начнете думать: “Я особый человек”. А этот излечившийся человек распространит слух: “Он сильный йогин — дунул на меня, прочитал мантру и я полностью выздоровел”. И если вы соглашаетесь с этим мнением о том, что вы стали “особым” человеком, то здесь таится опасность. Если это возможно, когда люди будут просить вас о подобной помощи, нужно стараться не делать этого. Даже если во время затворничества у вас проявится ясновидение, то это тоже послужит препятствием, ибо будет мешать настоящей тренировке ума.

Один тибетский Геше занимался затворничеством. Он был хорошо подготовлен к медитации, имел необходимый фкндамент, стал практиковать и уже почти достигал результата. Вредоносные духи пытались помешать ему и никак не могли это сделать. Но поняли, что смогут помешать йогину, если позволят ему помочь достичь ясновидения. И через несколько дней у него проявилось это ясновидение, инициированное духами. Он стал видеть на очень далекие расстояния, читать мысли людей, предсказывать будущее, и к нему пошли люди, чтобы воспользоваться его даром, а потом они стали восхвалять его как великого йогина, который всё знает. Может, он уже Буддой стал, — говорили они. Он уже и сам о себе стал думать в подобном духе: “Да, я становлюсь настоящим великим йогином”. Однажды он встретился со своим Мастером и признался ему в появлении ясновидения. Учитель сказал: “Если ты достиг настоящего ясновидения, то должен отправиться в Лхасу и сделать там сто тысяч простираний священной статуе, тогда твое ясновидение улучшится, если это действительно ясновидение”. Наставник сказал так, потому что знал — проявилось не настоящее ясновидение. Если бы он ему напрямую сказал, что это не ясновидение, то ученик мог бы подумать, что Учитель завидует ему. (Смех). И вот он отправился в Лхасу и совершил эти 100 000 поклонов. И по мере того, как он выполнял простирания, ясновидение его становилось все хуже и хуже. А когда он закончил простирания, то уже не было никакого ясновидения, и вернувшись назад, он сообщил об этом своему Мастеру, на что тот сказал: “Это очень хорошо, теперь у тебя не яда, который отравлял тебя, заставлял думать, что ты уже стал великим йогином, из-за чего ты терял напрасно свое время, постоянно прислушиваясь к тому, что думают люди. Зачем прислушиваться к тому, что думают о тебе и твоих достижениях люди, ты должен сам проверять себя. А для этого не надо иметь ясновидение, достаточно обладать умом.” И посоветовал: “Иди на другую гору и займись там затворничеством, так как то, что ты счел за ясновидение, оказалось влиянием духов. Это вредит достижению совершенных реализаций”.