Большая книга восточной мудрости

В полной и абсолютной

неподвижности нет ничего,

кроме неподвижности,

как в вещах мертвых и бесчувственных

нет семян буддовости.

Умея хорошо различать внешние признаки вещей,Неуклонно держитесь абсолютного принципа;Если вы прозреете и осознаете это,То, значит, будете действоватьв соответствии с истинной реальностью.Призываю всех, изучающих Путь:Необходимо приложить все усердие,Чтобы освободиться во вратах махаяныОт привязанности к рождениям-и-смертям.Если в будущем вы встретите человека, с которымвам суждено встретиться,То обсудите вместе с ним слова Будды.Если же окажется, что в действительности междувами нет кармической связи,То нужно лишь молитвенно соединить свои ладонии воодушевить его к добру.Но не нужно спорить с ним, так как в нашемУчении издревле не принято оспаривать друг друга,Ибо споры означают утрату истинного смысла Пути.И тот, кто оспаривает врата Дхармы,Погружается во мрак неведения,Вовлекая свою собственную природуВ круговорот смертей-и-рождений.

Внимательно выслушав гатху, монашеская братия постигла смысл поучений великого наставника. Все монахи как один поклонились ему и выразили свое почтение, осознав, что великий наставник не останется больше в этом мире.

Честный ответ

Как известно, Дхарму от шестого патриарха унаследовал Син-сы; его, кстати, поэтому часто называли «седьмым предком». В дальнейшем два преемника Синсы, Дун-шань и Цао-шань, основали секту Цаодун, ставшую одной из пяти главных чаньских сект Китая.

Итак, Син-сы из монастыря Цинн-юань задал шестому патриарху вопрос: «Что нужно делать, чтобы избежать прохождения последовательных ступеней в развитии?» (Имеются в виду ступени метода постепенного просветления.)

Патриарх спросил у своего ученика: «Что практиковал ты сам в последнее время?»

Син-сы честно ответил: «Я не практиковал даже Благородных Истин (Четыре Благородные Истины о страдании и пути к избавлению от них, сформулированные самим Буддой)».

Патриарх спросил: «В таком случае каких же последовательных ступеней ты хочешь избежать?»

Син-сы ответил: «Я не практикую даже Благородных Истин, так где же тогда последовательные ступени?»

Хуэй-нэн высоко оценил ответ Син-сы.

Другие великие наставники чань

Бодхисатва Фу

Бодхисатва Фу (Фу Да Ши) появился на свет в четвертый год правления Цзянь У (497 г.) из династии Нань Чи. Он был уроженцем области Дун Ян; в миру его звали Фу. Женившись в шестнадцать лет, он имел двух сыновей. Когда ему было двадцать четыре года, он повстречал одного индийского аскета, который сказал ему: «Мы с тобой приняли один и тот же обет у будды Вапашьина (первого из семи будд древности), и твое платье и чаша все еще находятся во дворце на небе Тушита. Когда ты туда возвратишься?» Аскет указал на вершину и предложил Фу остаться на ней и заняться медитацией. Однажды у наставника было видение трех будд: Шакьямуни, Вималакирти (которого также называют «Татхагатой Золотое Зерно») и Дипанкары, испускавших лучи света, которые освещали его тело. После реализации им Шурангама-самадхи, в котором все вещи воспринимаются в их окончательной невозмутимости, он понял, что достиг девятой ступени Бодхисатвы; отсюда и его второе имя – Шань Хуэй.

Фу Да Ши был современником Бодхидхармы, но ему, как и индийскому патриарху, не удалось пробудить императора Лян У Ди.

Наставления императору

Однажды император Лян У Ди пригласил наставника Шань Хуэя дать толкование «Алмазной сутры». Заняв место перед императором, наставник тут же ударил линейкой по столу и сошел обратно. Император заметно испугался, а наставник спросил его: «Ваше величество не понимает?» Император ответил: «Нет!» Святой наставник сказал: «Бодхисатва закончил толкование сутры».

Человек переходит через мост —

Течет мост, а не вода.

В другой раз, надев на себя поношенное платье, шляпу и туфли, Бодхисатва пришел во дворец императора, который спросил его: «Ты – монах?» В ответ Бодхисатва показал пальцем на свои туфли. «Ты – праздный человек?» – спросил император. В ответ Бодхисатва показал пальцем на свое монашеское платье.

Его гатха звучит так:

Безрукие держат мотыгу.Пеший шагает, верхом на водяном буйволе.Человек переходит через мост —Течет мост, а не вода.

Комментарий действий Бодхисатвы Фу из «Рассказов о знаменитых упасака»

Восхождение наставника на место перед императором, удар по столу и сошествие его обратно должны были продемонстрировать Высшую реальность, раскрытую в «Алмазной сутре». Это был наилучший способ показать свое чистое и ясное сознание, присущее каждому человеку, которое и отвечает за все привычные действия, совершаемые в повседневной жизни.

Он явился во дворец во второй раз, чтобы просветлить императора. В стародавние времена, как и в наш современный век, люди придавали огромное значение наружности человека, его званиям и социальному положению. Поскольку все это не имеет никакого значения применительно к Дхарме Будды, Фу надел на себя шляпу, монашеское платье и туфли, чтобы устранить все представления о форме, внешних проявлениях, наружности и свойствах, как тому учит «Алмазная сутра». Обычно монах не носит шляпу, даос – туфли, а мирянин – монашеское платье.

Теперь толкование гатхи. Первая ее строчка означает: «безрукое» сознание использует феноменальную человеческую форму, которая одарена двумя руками, чтобы держать мотыгу.

Вторая строчка означает: у феноменального человека есть сознание, ему изначально присущее, которое и направляет обе его ноги во время ходьбы.

Переход человеком моста раскрывает то, что входит в его тело при рождении и покидает его в момент смерти.

В четвертой строчке подразумевается то, что мост, или человеческое тело, подвержен постоянным изменениям, тогда как вода, или сущностная природа, непреложна и никогда не меняется.

Чаньский учитель Мацзу Даои («Путь Единого»)

Проповедовал в провинции Цзянси, хотя сам был выходцем из уезда Шифан области Ханьчжоу. Родовое имя его – Ма. Ушел из мирской жизни в монастырь Лоханьсы – «Монастырь Архатов».

Как говорили, отличаясь видом странным и необычным, он обладал поступью быка и взглядом тигра. Еще в детские годы он принял постриг у преподобного Тана из области Цзычжоу, а полное посвящение получил от наставника Юаня из уезда Юйчжоу.

В годы Кайюань (713–742) он практиковал созерцание в монастыре Цюаньфасы, что на горе Хэнюэ, где и повстречал преподобного Наньюэ Хуайжана.

Хуайжан понял, что перед ним – истинный «Сосуд Дхармы», и спросил: «Уважаемый, в чем цель вашего сидения в созерцании?»

Наставник ответил: «Я хочу стать Буддой».

Тогда Хуайжан взял камень и принялся полировать его перед своим скромным жилищем. Наставник спросил:

– Зачем вы делаете это?

– Хочу отполировать его до такого состояния, чтобы он превратился в зеркало, – ответил Хуайжан.

– Да разве можно, полируя камень, превратить его в зеркало? – вновь спросил Наставник.

– Если, полируя камень, нельзя превратить его в зеркало, так можно ли, просто сидя в созерцании, стать Буддой? – ответил Хуайжан.

– Но как же тогда этого достичь? – спросил Наставник.

– Если быка впрягли в повозку, а повозка все же не трогается с места, так кого же надо погонять – быка или повозку?

Наставник ничего не ответил.

А Хуайжан заговорил вновь:

– Что является твоей целью – научиться созерцанию (чань, дхиане) или стать Буддой? Если ты учишься тому, как сидеть в созерцании, то чань не заключен ни в сидении, ни в лежании. Если ты учишься тому, как стать Буддой, то Будда не имеет никаких фиксированных проявлений. Если же говорить о Дхармах, что не пребывают нигде, то нельзя ни принимать, ни отвергать их. Если ты, сидя, желаешь стать Буддой, то тем самым ты убиваешь Будду. Если ты ухватываешь лишь внешние проявления, то не достигнешь истины.