Большая книга восточной мудрости
Шрифт:
Когда Учитель услышал эти наставления, он почувствовал себя будто опьяненным чудесным нектаром. Он уважительно склонился перед Хуайжаном и спросил:
– Так каким же образом, используя Сердце, могу я соединиться с самадхи, что не имеет выражения?
Хуайжан ответил:
– Если ты будешь изучать метод Сердца-основы учения Дхармы, то это будет подобно тому, как сажать семена. Когда я начну объяснять тебе основы Учения, то это будет подобно дождю, что проливается с небес. И поскольку все кармические проявления единятся в тебе, то ты сумеешь узреть Путь.
Мацзу продолжил спрашивать:
– Если Путь не имеет никаких проявлений, то как же можно узреть его?
– Око
– Бывают ли на этом Пути достижения и неудачи? – поинтересовался Наставник.
– Если смотреть на Путь сквозь призму достижений и неудач, то его никогда не увидеть. Вслушайся в строки, что сложил я:
Сердце-основа содержит бесчисленное множество семян.Как только польешь их, они тотчас взойдут.Цветы самадхи не имеют проявлений.Так откуда же взяться достижениям и неудачам?Услыхав гатху, Наставник тотчас обрел пробуждение, после чего десять осенних периодов подряд приходил к Хуайжану, чтобы до конца постигнуть его утонченное учение.
История с тачкой
Как-то раз в монастыре монах Иньфэн толкал тачку, а Мацзу сидел на его пути, вытянув ноги. Иньфэн попросил:
– Учитель, прошу вас, уберите ноги.
– То, что уже вытянуто, не может быть убрано, – отвечал Мацзу.
– То, что уже идет вперед, не может пойти назад, – сказал Иньфэн.
Он продолжал толкать свою тачку и проехал по ногам Мацзу. С раненой ногой Мацзу вернулся в зал для наставлений, взял топор и сказал:
– Пусть покажется тот, кто несколько мгновений назад ранил ногу старому монаху своей тачкой.
Тотчас появился Иньфэн, подошел к Мацзу и вытянул шею. Тогда Мацзу отложил топор в сторону.
Комментарии из «Рассказов о знаменитых упасака»
Мацзу отложил топор в сторону, окончательно убедившись в спонтанности сознания ученика. Для ученика, везущего тачку, сидящий с вытянутыми ногами Мацзу не был неприкосновенным авторитетом (что весьма похвально, с позиций чань!). Но этот же ученик, спонтанно откликнувшись на зов Мацзу в зале для наставлений, был готов понести суровое наказание за то, что совершил.
Что это такое?
Преподобный Хуайжан услышал, что Наставник перебрался в провинцию Цзянси (это было еще до их очной встречи, которая описана выше), и спросил у своих учеников:
– А что, Мацзу Даои, поведал ли он монашеской общине о Дхарме?
– Да, он уже поведал нам о Дхарме, – ответили монахи.
– Я еще не встречал человека, который рассказал бы об этом как-то по-новому, – заметил Хуайжан. Подумав немного, он послал монаха к Мацзу с таким наставлением: «Когда Мацзу поднимется на помост для проповеди, ты лишь спроси: «Что это такое?» – а затем дождись, что он ответит, и возвращайся с этими словами ко мне».
Монах спросил у Мацзу все, как ему велено. Наставник сказал: «С того времени, как здесь тридцать лет назад учинили беспорядки варвары, в этих местах не бывает нехватки соли и перца».
Все это монах по возвращении передал Хуайжану, который остался удовлетворен ответом Мацзу.
Чаньский наставник Дэ Чэн, или Монах-Лодочник из Хуадин
Великий наставник Дэ Чэн, достигнув просветления, прибыл в Хуадин, что в округе Сю Чжоу. Обычно он плавал по озеру на небольшой лодке и проводил свои дни, принимая гостей из всех уголков страны. В то время, пока еще не распространилась слава о его учености, он обычно прозывался Монахом-Лодочником.
Однажды, пристав к берегу реки, он лениво сидел в своей лодке. Проходивший мимо чиновник спросил его: «Чем занимается почтенный господин?» В ответ Дэ Чэн поднял весло и спросил: «Вам это понятно?» «Нет, не понятно», – отвечал чиновник. Тогда наставник сказал: «Я греб и взбалтывал чистую воду, но золотую рыбку найдешь нечасто».
Весьма показателен эпизод, который привел к просветлению одного достаточно компетентного наставника чань по имени Цзя Шань. Эпизод этот, естественно, стал одним из распространенных гун-аней.
Тогда наставник сказал: «Я греб и взбалтывал чистую воду, но золотую рыбку найдешь нечасто».
Недовольный собственными успехами, наставник Цзя Шань распустил своих учеников и отправился прямиком в Хуадин. Увидев его, Дэ Чэн спросил:
– Добродетельный! В каком храме ты остановился? Цзя Шань ответил:
– То, что похоже на это, не останавливается, а то, что останавливается, на это не похоже.
Наставник Дэ Чэн спросил:
– Если нет никакого сходства, то каково это?
Цзя Шань ответил:
– Это – не те Дхармы, что перед глазами.
– Где ты все это выучил? – спросил Дэ Чэн.
– Там, куда нет доступа ни уху, ни глазу.
Тогда наставник Дэ Чэн похвалил его:
– Удачное высказывание – это столб, к которому осел может быть привязан в течение десяти тысяч эонов.
И спросил снова:
– Когда выпускается тысяча футов рыболовной лески, добыча прячется глубоко в пруду. А три дюйма за крючком ты мог бы обговорить?
Цзя Шань собрался ответить, но, когда он был готов уже открыть рот, наставник нанес ему удар веслом, столкнувший его в воду. Естественно, Цзя Шань тут же стал карабкаться обратно в лодку, и, когда он почти уже в нее забрался, наставник воскликнул снова:
– Говори же! Говори же!
Не успел Цзя Шань открыть рот, как Дэ Чэн снова ударил его. Вслед за чем Цзя Шань мгновенно обрел просветление и трижды кивнул (в знак благодарности).
Тогда наставник сказал:
– Ты можешь забавляться блестящей леской на конце удочки, но стоит тебе перестать волновать чистую воду, как смысл будет иным.
Цзя Шань спросил на всякий случай:
– Как вы мыслите себе выпускание лески и забрасывание крючка?
– Леска, свисающая в зеленую воду, позволяет всем идеям о существовании и несуществовании всплывать на поверхность, пока обе не успокоятся, – отвечал наставник.
– Ваши слова ведут по потемкам, хоть и обходятся без тропинок; кончик вашего языка говорит, хоть и безмолвен.
– Я выпускал свою леску повсюду в этой реке, но только сейчас я нашел золотую рыбку, – похвалил Дэ Чэн своего ученика.
Услышав эти слова, Цзя Шань прикрыл уши руками.
Наставник Дэ Чэн закивал:
– Именно так! Именно так!
Затем он дал Цзя Шаню следующее наставление: «В будущем в твоем убежище не должно быть никаких следов, а там, где нет следов, ты не должен укрываться. Я провел тридцать лет в монастыре наставника Юо Шаня и понял лишь одно это. Теперь и ты это знаешь. Отныне не оставайся в городах и деревнях, а ищи в глубине гор одного-двух человек с мотыгами на боку, чтобы продолжить передачу истины и не дать ей прерваться».