Большая Советская Энциклопедия (ГР)
Шрифт:
Дальнейшее образование дети 13—15 лет получали в гимнасии. В Аттике гимнасии были организованы преимущественно частным порядком, хотя и под наблюдением выборных государственных лиц — гимнасиархов. В восточной Г. и особенно в Ионии обучение в школах, доступное для всех свободнорождённых, велось педагогами (оплачивались за счёт общества) и было рассчитано на два года. В некоторых местах (например, в Пергаме и Теосе) существовали подобные школы для девочек, в которых их обучали преимущественно музыке и литературе. Гимнасии распространились по всей Г. Они продолжали существовать и после утраты греками политической самостоятельности. Юноши в возрасте 18—20 лет проходили подготовку в эфебии . Зачатками высшего образования в Г. можно считать кружки, группировавшиеся вокруг крупных учёных (риторов, софистов, медиков и др.). «Школы» в этих случаях именовались по имени учёного или месту обучения (Академия — школа Платона, школа киников Антисфена и Ликей Аристотеля в Афинах и др.).
Образование в Г., как правило, было доступно не только свободным, но иногда и вольноотпущенникам (многие педагоги, крупные риторы и философы были рабского происхождения). По мере распространения школьного просвещения значительное развитие в Г. получила педагогика, преимущественно как теория системы образования (Платон, Аристотель, Демокрит). В Г. возникла и получила распространение идея гармонично развитого человека. Греческое образование и его педагогическая теория неоднократно менялись на протяжении истории. В период самостоятельного развития греческих полисов физическое воспитание и военное обучение занимали не только в Спарте, но и в демократических общинах важное место. После завоевания Г. сначала Македонией (конец 4
Лит.: Бузескул В. П., Античность и современность, 3 изд., Л., 1924; Медынский Е. Н., История педагогики, М., 1947; Жураковский Г. Е., Очерки по истории античной педагогики, 2 изд., М., 1963; Girard Р, L'education athenienne au V et au VI siecle avant J. C., 2 ed., P., 1891; Khauth W., Die spartanische Knabenerziehung im Lichte der V"olkerkunde, «Zeitschrift f"ur die Geschichte der Erziehung und des Unterrichts», 1933, H. З; Moore E. C.. The story of instruction. The beginnings, N. Y., 1936; Marrou H. J., Histoire de l'education dans l'antiquite. P., 1948.
Л. А. Ельницкий.
Древнегреческая культура
Достигнутое в греческих полисах значительное развитие горного дела и металлургии, строительной техники, керамического и текстильного производства и др. способствовало широким торговым связям между различными частями греческого культурного мира, разбросанного по Средиземноморью, обеспечило успех греческой колонизации, прочно связавшей Элладу со странами Ближнего Востока, Северной Африки и средиземноморского северо-запада. Деловой активности и обмену опытом между греческими полисами содействовало распространение письменности на основе алфавитного письма, сделавшего грамотность достоянием сравнительно широких общественных слоев. Всё это способствовало бурному развитию науки, литературы и изобразительных искусств, мало связанных религиозными ограничениями, и наложило, при чрезвычайном разнообразии всякого рода местных особенностей культурного развития, совершенно своеобразную и неповторимую печать на всю древнегреческую культуру, сделав её основой и в определённом смысле непревзойдённым образцом для дальнейшего культурного развития человечества.
Мифология и религия. Мифология Древней Г. прошла длительный путь развития. На ранних стадиях развития (в период матриархата) греческая мифология характеризовалась стихийными, уродливыми формами, т. е. имела черты ярко выраженного хтонизма (от греч. chth
Однако этот антропоморфизм, свидетельствующий о растущей власти человека над природой, характеризует только определённую, исторически преходящую ступень в развитии греческой мифологии. С разложением общиннородовых отношений, с зарождением научного знания наивный мифологический антропоморфизм исчезает. Уже у древнегреческих поэтов Гесиода и Пиндара Зевс лишается антропоморфных качеств и превращается в образ, олицетворяющий принцип мировой справедливости; в «Прикованном Прометее» Эсхила Зевс изображается в виде мирового деспота, человеконенавистника, представителя слепых и неразумных сил. Теряют антропоморфные качества и становятся более абстрактными также и др. образы старой мифологии. В пределах рабовладельческой формации греческая мифология прошла период классики, являясь носителем и выразителем полисной идеологии, и период эллинистическо-римский, когда она превратилась в литературный и художественный приём, в аллегорию или метафору. Параллельно с развитием греческой мифологии развивается и формируется греческая религия, т. е. вера в сверхъестественную силу богов, закрепленная системой культов и обрядов. Культовая практика древних греков сводилась в основном к жертвоприношениям и молитвам, которые проходили, как правило, в храмах, посвященных тем или иным божествам. Наряду с официальной государственной религией в Г. были распространены и богослужения, открытые только для посвященных, — мистерии (элевсинские в честь Деметры, орфические в честь Диониса, культ кабиров — подземных богов, и т. д.). Греческая мифология и религия восприняли некоторые предания народов Древнего Востока (главным образом хеттов и финикийцев), с Востока в греческий пантеон проникли отдельные божества и герои.
Человечные, проникнутые чувством гармонии и меры образы греческой мифологии стали почвой для развития античного искусства. Она оказала воздействие на формирование древнеримской религии и мифологии. Как и вся греческая культура, она была широко использована идеологами Возрождения, играла значительную роль и в следующие эпохи, получая различную интерпретацию в науке и искусстве.
Философия. Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и др. знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии; философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Её занимал прежде всего вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей; космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.
Философские школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (6 в. до н. э.), основанная Фалесом , высказавшим мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Первоначальная стихия воплощает в себе основную черту мира вещей — его непрерывное становление. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое «беспредельное» (апейрон), движущееся
извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределённую стихию как воздух: все вещи образуются из него путём сгущения и разрежения и он оживляет всё своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал ряд философов 5 в. (Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский). Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм (основан Пифагором , 6 в.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Вначале вещи отождествлялись с числами, позже числа осмыслялись как принципы и причины вещей. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоническое объединение противоположных начал через число. Последователи Пифагора — Филолай, Архит, Лисий, Еврит и др. (5—4 вв.)— развили своеобразную систему музыкально-математически-астрономической космологии, которая, развиваясь в течение двух веков существования пифагорейской школы, была затем во многом унаследована платоновской Академией. Мысль о едином неизменном начале всего была оформлена мыслителями элейской школы (6—5 вв.) в учение о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида , учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Мелисс и Зенон (5 в.) развили это учение в полемической форме. Известные апории Зенона раскрывают противоречия, присущие самим понятиям множества, величины, места, движения. Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней диалектики древнегреческой философии. В духе представлений ионийской натурфилософии о всеобщей изменчивости всех вещей Гераклит развил учение о вечно живом огне как начале всего, о борьбе противоположностей, в которой обретается согласие, возникает единый согласованный космос. Единство, которое есть борьба противоположностей,— это логос , слово, вечный закон космоса. В 5 в. до н. э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла , который в качестве начальных принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению и гибели вещей; Любовь и Вражда выступают как невещественные причины движения. В учении Анаксагора в качестве причины и начала движения также выдвигается невещественный всеобъемлющий Ум (нус ). Наряду с ним принимается множество материальных элементов, носителей различных качеств, — «гомеомерии», которые содержат в себе, каждая по-своему упорядоченная, все существующие качества вещей. Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (5—4 вв.) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объёму и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он синтезировал в своём учении большой запас современных ему естественно-исторических знаний, разработал этическое учение, оказавшее впоследствии влияние на Эпикура.В 5 в. философская мысль Г. концентрировалась в Афинах , ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром Г. Развитие в это время демократических учреждений обусловило необходимость подготовки образованных людей, владеющих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Софисты популяризировали философию, продвинули вперёд риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик и др.), размышляли о нравственных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах и др.). Философское направление, именуемое софистическим, характеризовалось эклектизмом и скептицизмом. Это было связано с тем, что предшествующие течения греческой философии, вводя начало сущего, в котором реализуется единство космоса, приводили к мысли о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Отвлечённые начала ранних греческих философов не дают возможности познания реальности. Познание изменчивого мира явлений даёт только мнение. Софисты, рассматривавшие именно чувственный мир в его явлениях, должны были прийти к выводу об относительности понятий человека о природе. Мерой всех вещей становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (5 в.). Это привело либо к скептическому отношению к человеческому знанию вообще, либо к попыткам эклектического комбинирования древних космологических систем.
Новый период древнегреческой философии начался с Сократа (5 в.). Он отказался от исследования космологии, но, с др. стороны, отверг релятивизм софистов и перенёс исследование в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание не в чём-то внешнем, а в себе самом. Самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, теоретической и практической. Обличая мнимое знание, Сократ отыскивал универсальное начало разумного познания. Он утверждал нравственное достоинство человека как свободно-разумного существа, долженствующего осуществлять высшую правду. Сократ не основал школы, но его последователи, после смерти Сократа, по-разному истолковывая его учение, основали ряд философских школ (сократические школы, 4 в.). Мегарская школа , основанная Евклидом (Евбулид, Алексин, Диодор Крон, 4 в.), развила формальную диалектику Сократа. Тот же характер носила элидо-эритрейская школа (основатель Федон). Антисфен основал школу киников , Аристипп — киренскую школу . Для обеих последних характерно отрицание возможности и полезности разумного познания, ограничение философии практической мудростью. Высшую цель, с которой следует сообразоваться, они понимали различно. Киники видели её в добродетели, состоящей в самоосвобождении от страстей и потребностей (апатия ), киренаики же — в наслаждении (Аристипп) или в отсутствии страданий (Гегесий). Наиболее плодотворное развитие сократовская идея совершенного разума как источника истинного знания получила в учении Платона, где она преобразуется в умозрительный идеализм.
Учение Платона представляет собой синтез досократовского направления древнегреческой философии (пифагорейцы, Гераклит, Парменид), стремившегося осмыслить изменчивый и множественный мир явлений как всеобъемлющее единство бытия, и учения Сократа о совершенном разуме. Основанием истинного знания у Платона оказывается целокупность идей, которая в своём единстве (как идея блага) выступает как некое высшее бытие, истинное бытие. Эта целокупность идей, сущая истина, воплощается в виде множественного чувственного мира, связываясь с др. началом — относительным небытием. Небытие есть условие реализации мира идей в мире явлений, но последний, рожденный и потому несущий в себе небытие, уже не является подлинным. Истинность, как и само существование, он получает лишь благодаря причастности идеям. Человеческое познание объясняется причастностью этой сущей истине души человека, которая, будучи бессмертной, хотя и подверженной круговороту, изначально родственна высшему бытию. Само познание истины Платон понимает как воспоминание того, что душа созерцала до рождения. Этическое учение Платона содержит в себе, с одной стороны, созерцательный аскетизм, с другой — стремление к усовершенствованию человеческого общества (реформа нравов, воспитания; утопия государства, в котором господствуют философы). В последний период жизни Платона его философия всё более сближается с пифагорейской мистической математикой. Этот характер унаследовала после его смерти Академия платоновская в лице его ближайших преемников — Спевсиппа, Ксенократа и др.