Брахман и вайшнав
Шрифт:
В своем комментарии к «Махабхарате» (Шанти-парва, 188.4) Шри Нилакантха говорит: варнах сатвикам рад-жасам тамасам мишрам чети сваччхатвади самат гу-на-вритам варна шабденочьяте — «Различные варны были созданы смешением трех гун природы: добродетели, страсти и невежества, согласно качествам и склонностям людей». Слово варна относится к качествам и роду занятий живых существ.
Брахманы — высшая из варн, а кшатрии, вайшьи и шудры определяются по качествам и занятиям
В «Шри Махабхарате» (Шанти-парва, Мокша-дхарма, глава 188) Шри Бхарадваджа говорит:
джангаманам асанкхьеях стхаваранам ча джатаях тешам вивидха-варнанам куто варна-винишчаях
«Несть числа различным видам движущихся и неподвижных живых существ. Как сможем мы определить их варны?» На это Бхригу ответил так:
на вишешо ‘сти варнанам сарвам брахмам идам джагат брахмана пурва-шриштам хи кармабхир варнатам гатам
брахнананам сито варнах кшатриянам ту лохитах ваишьянам питако варнах шудранам аситас татха
химсанрита-прия лубдхах сарва-кармопадживинах Кришнах шауча-парибхраштас/
те джвиджах шудратам гатах
итй этаих кармабхир вьяста двиджа варнантарам гатах
По сути, живое существо не принадлежит к какой-либо варнв —
История появления брахманов, приводимая в Ведах и Упанишадах; правила и предписания для прохождения обряда посвящения шнуром
Разновидности брах.манов описаны в разделе «Риг-ве- ды» (10.90.11), называемом «Пуруша-сукта». Происхождение брахманов описано в «Кришна-яджур-веда-самхите» (7.1.1.4), «Шукла-яджур-веда-самхите» (14.28), «Атхарва-веде» (15.10.1 и 19-6.6), «Тайттирия Брахмане» (1.2.6.7 и 3-12.9.3), а также в «Шатапатха Брахмане» (2.1.4.13).
Потомственные брахманы, должным образом прошедшие сорок восемь очистительных обрядов, следуют определенным правилам подготовки своих сыновей к достижению статуса дваждырожденных, проводя их через все очистительные процедуры, после чего тех принимают как брахманов. Поскольку сын брахчана может стать брахманом, в Ведах говорится: ашта-варшам брахманам упанаита — <•брахман должен пройти обряд вручения священного шнура в возрасте восьми лет». Также в «Гобхилия Грихья-сутрах» сказано: гарбхаштамешу брахманам упанает — *брахман должен получить священный шну р в возрасте восьми лет». Период, в течение которого может быть совершена эта церемония, длится до шестнадцати лет. После того, как человек миновал этот возраст, возлагать на него священный шнур уже нельзя. Такой человек называется падшим дваждырожденным, а также вратьей» то есть тем, кто не смог исполнить обет. Братья не получает священного шнура, его не допускают к изучению Вед, ему не отдают дочь в качестве пожертвования.
Упанаяна-самскара и качества, необходимые для духовного посвящения, согласно ведическим наставлениям «Грихья»
В смрити сказано:
грихйокта-кармана ена самипам нияте гурох баю ведая тад йогат баласйопанаянам видух
«Согласно ведическим наставлениям грихья, обряд, во время которого мальчика передают ачарье, то есть ведическому учителю, для изучения Вед, называетсяупанаяна, или церемония вручения священного шнура». Нет смысла изучать Веды, если сознание человека еще не созрело. Именно поэтому^ требуется по крайней мере семь лет для совершения других необходимых очистительных обря-дЪв, после которых человек становится го тов к упанаяне. Не следу ет приводить мальчика к ачарье для изучения Вед до того, как ему7 исполнилось восемь лет. Мальчик, не достигший этого возраста, не сможет жить в гурукуле, оставив родной дом. В период изучения Вед брахман развивает в себе качества, необходимые для того, чтобы следовать ведическим предписаниям. В конце концов, ему предоставляется возможность получить посвящение в огненное жертвоприношение. Если нет никакой возможности послать мялъчика-брахмана в дом ачаръи до того, как ему исполнится шестнадцать лет, или мальчик-брахман не проявляет ни вкуса, ни склонности к изучению Вед, то следует признать, что у него нет желания становиться брахманам и проходить упанаяна самскару. Из истории Джады Бхараты становится понятно, что, хотя он и родился в брахманской семье, в которой тщательно совершались все очистительные обряды, сам он не чувствовал никакой склонности к обрядовой деятельности. Если мальчик, родившийся в брахманской семье, не проявляет желания стать даже кшатрием или вайшьей, то тогда он не захочет идти и в гурукулу, чтобы пройти предварительные очистительные обряды. В ведической карма-канде огонь считается изначальной составляющей всех самскар. Карма-капда подобна полированному камню, предназначенному для какой-то будущей цели, но цель эта не определена.
Материальные усилия не всегда приводят к успеху. Нередко отец и общество загоняют мальчика в гурукулу, чтобы сохранить семейные или общественные традиции, не разбирая, есть у него желание учиться или нет. В результате мальчик, понуждаемый отцом или обществом идти предложенным ими путем корыстной деятельности, из-за отсутствия необходимых качеств и склонностей не достигает ожидаемого результата. Из-за этого, даже если мальчик-брахман принимает советы своих благожелателей и проходит обряд посвящения шнуром, в будущем он все равно изменяет свою варну и становится кшатрием, вайшьей, шудрой или вовсе теряет касту7.
Варна сопутствует только грубому и тонкому телу живого существа
Варну принимают только грубое и тонкое тела. Принадлежность живого существа к определенной варне определяется только этими двумя телами. Хамса, или брахман, изначально свободный от влияния трех гун материальной природы, приобретает, рождаясь из членов вселенской формы
Господа, тело. Поэтому его неизменное духовное бытие оказывается подверженным разделениюна четыре категории согласно принятым в обусловленном мире правилам. Качества и деятельность, соответствующие этим категориям, и являются причиной появления варн в обществе живых существ, которые сами по себе все находятся на одном уровне. Человеческие существа разделяются на четыре категории по своим признакам. Определяя признаки личности и принадлежность ее к одной из четырех категорий общества, нужно прежде всего понять, что грубые телесные проявления этой личности обусловлены ее происхождением. Затем по тонким признакам или роду занятий человека можно отнести его к одной из четырех варн. Если мы пытаемся определить тонкую принадлежность брахмана к своей варне по внешним признакам, то неизбежно скатываемся к выяснению источника его грубого тела, его происхождения. Но ведь если мы станем утверждать, что тонкое тело есть эманация грубого тела, нам придется признать и то, что семя имеет своим источником кожуру плода. Тогда можно сказать, что грубое тело — родитель тонкого. Однако исследование тонкого тела отнюдь не подтверждает подобных фантазий. Когда грубое тело заканчивает свое существование, тонкое тело начинает размышлять о принятии нового гру бого тела, из чего можно заключить, что тонкое тело сутцествовало до появления грубого. Те, кто приемлет идею перевоплощения или кармы, не поверят в то, что тонкое тело происходит из грубого, напротив, они считают, что тонкое тело одевается в грубое, как в одежду. Материальные желания сами собирают из мира, состоящего из трех гун природы, необходимые компоненты для создания нового грубого тела. Все, что вбирает в себя из мира грубое тело, одобряется тонким телом, или умом. Склонности живого сулцест-
ва развиваются благодаря тонкому телу, и грубое тело вынуждено соглашаться с ними. Ум, или тонкое тело, являющееся отражением духа, — вот причина связи души с грубыми элементами.
Определить варну можно только по роду занятий — она не зависит от происхождения
Цвет варны определяется благодаря способности видеть. Мысленные образы или представления создаются, а впоследствии и проявляются через чувства, например, через глаза. Когда о человеке судят лишь на основании грубого рассмотрения его внешних признаков, доступных обычному зрению, определение варны человека сводится лишь к вопросу его происхождения. Однако вдумчивые люди утверждают, что единственный критерий определения варны человека — это род его занятий. Но поскольку? далеко не все люди столь глубокомысленны, сознание семейной принадлежности постепенно выдвинулось на первый план как наиболее простой способ исполнения грубых социальных функций и управления отношениями между? полами. Понятно, что взятие за основу? телесного происхождения ведет к возникновению множества проблем в определении варны человека. Вот почему в мирских Дхарма-шастрах или Грихья-сутрах мы обычно не находим единства мнений по этому? поводу?. Как только ведические обряды превращаются в способ извлечения корысти, годный только для лишенных разу?ма людей, подобных ослам, наставления Панчаратр оказываются важнее этих ведических обрядов. Наставления Панчаратр, Заменившие собой ведические риту?аты, состоят из пяти форм знания в том виде, как оно приводится в Ведах,
Араньяке и чистой санкхъя-бхакти-йоге. Ведические обряды, совершаемые корыстными тружениками, отличаются от обрядов, проводимых последователями Араньяки. Ритуалы преданных, идущих путем поклонения, подтверждаются Панчаратрами и Ведами. Риту алы имперсоналистов находят подтверждение в Упанишадах. Смрити и Пураны объясняют предмет Вед. Они не отвергают оскверненный ведический путь корыстных тружеников полностью, а, скорее, считают его недостаточным и предназначенным для неразумных людей.
Отказ от пути Вед, смрити, Пуран и Панчаратр лишь порождает беспокойства
Именно поэтому в «Шри Нарада-панчаратре» говорится:
шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпапгаяива калпате
«Преданное служение Господу7, не придерживающееся авторитетных ведических книг, например Упанишад, Пуран и «Нарада-панчаратры», лишь понапрасну7 беспокоит общество». Когда правила и предписания Вед оказываются неподходящими в силу7 различия во времени, месте и обстоятельствах, тогда на помощь приходят тантры, положительно соотносящиеся с Ведами или их разделами и называемые Панчаратрами. Писания Панчаратры изошли из уст Шри Нараяны для того, чтобы сохранить в целости ведические поучения и заполнить пучтолу, возникшую из-за трудностей в правильном применении принципов варнашрамы, которые описаны в Грихьях в соответствии с ведическими наставлениями. Ведический метод, не прибегающий к помощи Панчаратр, обычно сталкивается с трудностями. Любая система, которая противоречит Панчаратрам, но принимается к следованию под видом ведических наставлений, чем вызывает к жизни искаженную форму поклонения Господу7 Вишну; лишь порождает беспокойство в обществе.
Преданность обретающемуся за пределами мира чувственных наслаждений и освобождения Всевышнему выше, чем религиозная деятельность стремящихся к чувственному наслаждению карми и жаждущих освобождения гьяни
Из-за влияния времени правила и предписания Грихий или ведические наставления не исполняются с должным тщанием. «Панчаратру» Шандильи, которуло, к слову сказать, Шри Шанкарачарья ошибочно толковал как противо-речащуто Ведам, «Шри Махабхарата» в незапамятные времена прославила именно за соответствие Ведам. Деятельность, которуто самодовольные корыстные труженики считают ведической, — всего лишь материальное наслаждение, которое, по мнению последователей Панчаратр, идет вразрез с преданным служением Вишну7. Попадая в руки карми, ведические книги приносят им забвение Бога, тогда как в руках последователей Панчаратр те же ведические книги превращаются в основу7 поклонения Господу Хари. Корыстная деятельность, основанная на материальном наслаждении, имперсонхтьное знание, основанное на отречении, и поклонение Господу7, основанное на служении, которое стоит над материальным наслаждением и разного рода измышлениями, приносят своим приверженцам три различных результата. Хотя все три вышеупомянутые категории людей стараются следовать ведическим наставлениям, они все же весьма отличаются друг от друга. Поэтому; если мы решим поспорить о ведических поучениях и системах варнашрамы, которые в ходу7 у этих трех человеческих сообществ — карми, гьяни и бхакт, — мы вряд ли придем к какому-нибудь заключению.