Человек
Шрифт:
Известно только, что
а) он есть (1Фес. 5,23);
б) Дух Божий имеет дело прежде всего с ним (Рим. 8,16);
в) истинное поклонение совершается в нем же (Иоан. 3,23-24).
Еще несколько текстов и источник сведений, кажется, иссякает.
Храм
Христиане верят в достаточность Библии. У них есть еще один могучий стимул познания. Это - молитва. Они просят, чтобы Автор Книги книг «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лук. 24,45).
Множественное число «Писаний» - не ошибка в тексте. Во-первых, речь идет о Ветхом Завете Библии, Во-вторых, Ветхий является прообразом Нового:
«Все это происходило
И Новый Завет довольно часто посылает читателя в Ветхий, чтобы в прообразах лучше усвоить глубочайшие истины евангельского учения.
Отправимся и мы, чтобы найти сведения о духе человека, да и обо всем, что делается в его духовном мире.
Если Новый Завет называет человека ХРАМОМ БОГА ЖИВОГО, (1Кор. 3,16) то нет ли здесь аналогии с ветхозаветным храмом Соломона? И его чертежи, сбереженные Библией, не помогут ли нам разобраться в «географии» нашего внутреннего мира?
До сих пор мы пользовались одной схемой:
Она помогла нам в вопросах триединства, духовной типологии и возрождения. С ее помощью четче проступила разница между человеком и животным.
А теперь воспользуемся другой схемой: Чертеж храма. Вид сверху.
Сразу обращает на себя наше внимание аналогия двух схем. Там три компонента, и здесь.
Невольно начинаешь сопоставлять:
Святое святых - это дух
Святое - наверное душа
Притвор - это тело.
Сразу возникает «НО»: Назначение стен храма - отделить внутренний мир храма от внешнего. (В храме человека - это функции тела).
Тогда выходит внутренний мир ветхозаветного храма состоит из 3 отделений, а у человека только из двух - души и духа.
Выходит, нет аналогии? Не будем торопиться с выводом.
Войдем в притвор
Это приемная храма. Здесь можно встретить простую женщину - Анну, со своим горем (1Цар. 1 гл.), напыщенного фарисея (Лук. 18,10), грешного мытаря (рядом).
Никому не запрещен вход - таков порядок.
Но у входа во «святое» сидел Первосвященник, наблюдая за происходящим и за тем, чтобы посторонние не направились во Святилище, что было бы беззаконием.
Несомненно, Притвор был прообразом ума.
Порассуждаем.
– Скажите, когда в вашем уме возникает откуда-то недобрая мысль, вы уже грешники?
– Нет, - раздаются нестройные ответы аудитории.
– А если вашего слуха вдруг достигла пошлая фраза? Хотите или нет, но она уже в вашем уме, вы уже видите, что посетитель - не из приятных. Вы уже грешники?
– Нет.
– А если глаза доставили в ваш ум мерзкую видеоинформацию, ваша совесть уже мучает вас?
– Кажется еше нет.
– А если недобрую мысль, пошлую фразу или мерзкую видеоинформацию вы пустите глубже, ну, скажем, в область чувств, начнете смаковать, фантазировать, дорисовывать в своем воображении, предвкушать последствия, тогда как?
– Тогда мы уже грешники.
Так мы устроены Богом, что в наш ум - эту приемную души, этот притвор может войти многое, и запретить мыслям, глазам, ушам поставлять уму недоброе -
нам не дано. Все это приходит к нам в ум, где разум знакомится с посетителями. Одних (священников) пускает во святое, другим, может быть, указывает на дверь, с присутствием третьих соглашается. А о ком-то даст распоряжение, и мысли возьмут его под руки и выведут вон.Итак: ПРИТВОР - ЭТО УМ. Пошлая мысль может посетить его, но не следует пускать ее в сердце, иначе имя нам будет - грешник, если даже мы практически не согрешили, а лишь на уровне мыслей.
Христос сказал:
«Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем» (Мат. 5,28).
– Это уже слишком!
– скажет мой современник.
Да, социология считает преступником человека, фактически совершившего преступление, но не судит за мысли и намерения. То есть, борьба со злом ведется с опозданием. Христос называет человека преступником уже тогда, когда в глубине своего сознания он сказал греху свое «да». Вот на этом уровне Он рекомендует побеждать зло.
Задуши дурную мысль в самом ее зародыше, не то она, развившись в дело, станет душить внутреннего человека гнетом сознательного греха. Вот один из секретов победоносной жизни христианина среди искушений.
Святое
Вход в него через притвор.
Разрешалось входить только священнослужителям.
Назначение его - это определенное Богом место для священнодействия.
Порядок служения: извне, через притвор вносился священниками исходный материал (елей для светильников, ароматы для елея помазания, фимиам и т.д.) и с помощью различных принадлежностей употреблялось в священнодействии.
И вот уже ярче вспыхнули светильники, на золотых столах обновились «хлебы предложения», разлился по храму аромат сжигаемого фимиама- совершается священнодействие.
И еще раз напомним, что посторонним запрещалось входить во святое.
Не такие ли требования предъявляет Слово Божие и к сердцу человека? Не ту же ли роль оно выполняет, вернее, должно выполнять в нем? (Думается, читателю понятно, что речь идет не о том сердце, что перекачивает кровь).
«Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль» (Втор. 15,9).
«Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» (Лук. 24,38).
Сердце - это область душевных чувств (не 5 чувств, присущих телу), а тех, что известны нам как радости и печали, покоя и беспокойства, привязанности и неприязни, симпатии и антипатии и т.д. На этом уровне знание становится познанием, мысли становятся помышлениями, т.е. тем, что мы приняли и согласились.
«Пришла же им мысль: кто бы из них был больше? (Уровень ума) Иисус же, видя помышление сердец их...» (уже проникла в сердце, понравилась и уже выражается словами, как собственное желание) (Лук. 9,46-47).
Происходящее в сердце тоже удивительно напоминает совершающееся во Святом.
Извне к нам в ум приходит мысль с ценным содержанием, разум ознакомился и дает согласие на вход во святое. И вот уже на сердечном жертвеннике курится фимиам новой мелодии, стиха, проповеди, книги, молитвы... Все это рождается в сердце, вернее, должно рождатьсся там. Умственные, не прошедшие сердечный жар творения - холодны, сухи, безжизненны, не дают добрых плодов.
«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Пр. 4,23).